文/圖：林怡靚

簡榮聰〈臺灣民間「捾絭」淺探〉中對於「捾絭」的方式如此陳述：

祈求的方式，係以三牲或五牲（厚薄各地各家不同、視財力及誠意自訂，無硬性規定）擺開置供桌上、然後點燭（南部部分廟宇有之）、焚香、酙酒、獻祭品、禱告、擲筶，擲筶的方式、托「筶」在額、然後擲下，如成「聖筶」（即一陰一陽筶），這便表示神明允准同意；若成「笑筶」（兩陽筶）或「陰筶」（又稱怒筶，即表示神明對祈求未同意或不悅，就要虔誠懺悔過往的罪愆，重立向善行善心願，並向神明報告回報的條件，繼續擲筶，一直到出現「聖筶」為止。

經神明同意後，或直接在廟宇中索取符牌（有的廟宇更加附紅絲線）或自備有孔銅錢或銀幣，紅絲線（極少部分的廟宇更有準備清代有孔銅錢及日本硬幣、紅絲線供應），或就委託銀樓打製好鎖牌，持在神明前香爐的柱香上繞了三匝，就表示此物已經神明授予，代表神明靈附（分靈）然後持回家掛在嬰孩脖子，香符或銅錢、銀幣、銀鎖片則懸在孩子胸前。以後凡遇洗澡或方便（大小便溺）時，則需將捾絭取下至於神桌上或另置乾淨地方，不得污蔑。

這些佩掛上去的符牌、古錢或銀鎖片，在每年神明的誕辰，孩子的親長都要攜帶孩子並準備祭品到廟去拜謝，並換上一條新的紅線，叫做「換絭」。如果鎖片是銀鍊子而非紅絲線的，那也要拿下再在香爐上繞旋三匝，重薰爐煙，意味神明重新加靈。此換絭要持續到十六歲「脫絭」為止。(註1)

• 註1：簡榮聰，1990〈臺灣民間「捾絭」淺探〉頁91。