節錄自《人與神共構  頭城的寺廟信仰》一書

作者 / 陳進傳、楊晉平、陳美暖、游錫財、林雅玲、陳宜伶、黃有卿

本鎮的關聖帝君信仰包含有固定建築的宗教場所，以及原本屬於基層的神明會信仰後來也取得固定的祭祀場所。前者與移墾發展相連結，後者屬於帝君信徒發展神明會，之後入主地方廟內成為主祀。蘭陽平原是台灣極少數以漳州人為主的移墾地區，漳州人稱關聖帝君為協天大帝，因此關帝廟多以協天為名。而頭城在地多以「帝君廟」呼之。

本鎮關聖帝君信仰發展，大致與移民過程包含渡海、開闢、定居、行業發展等各階段所信仰的神祉相關。由於移墾台灣，水土不服，瘟疫亂事，天災地變下，宗教信仰就是絕佳的心靈寄託，因應不同的移民過程與需要，宗教與廟宇空間的型態也跟著改變。關帝廟連結頭城的開發與信仰關係，大抵有以下階段:^(註1)

1、移民初墾時期：先民渡台，大都攜帶家鄉寺廟的香火，如天上聖母、開漳聖王、關聖帝君等，以為護符。由於還在起步，因陋就簡，先民將香火掛在田寮或民宅中，鄰近住民均可膜拜，祈求平安，倘遇災難，無以維生而遷徙外地，香火亦隨身相伴。一切都順利的話，為感謝神明庇祐，即蓋個粗糙小祠，供作祭祀。 

2、庄社構成時期：當開墾稍告成功，聚落初具基礎，漢人蹤跡所至，為期五榖豐登，合境平安，普設簡陋的土地祠，為此期的特徵。其後庄社漸趨穩固，漢人社會益加複雜，先前所帶的香火，因靈驗聖蹟，鄰里相信，隨由私家奉祀演進為村里守護神，庄民感念之餘，鳩資建廟，加以安奉。 

3、庄社發展時期：這個階段在宗教上的表現，乃承前期之餘勢，隨生產力之提高，擁有財富鉅資的頭人、總理、士紳等具號召力，易於聚資興建宏敞寺廟；又由於社會進化，人心複雜，為滿足各方需求，祀神種類亦見增加，乃趨勢所至。 

4、城市形成時期：街肆愈形發展為城市，以郡城或邑治，發揮地方政治、產業、交通中樞之功能，民人益眾，漢人社會之發展，便進入第四階段。各階段自福建漳州陳姓先賢所來到頭城大坑罟創建的關帝廟- 大坑里協天宮的發展可證一二。

當民俗活動逐漸隨時間融入人民的日常生活裡，其中組織較嚴、彈性較大、認同較高的祭祀團體為神明會，其成立的背景雖不盡相同，但多為感念神明庇護恩澤。組織除配合迎神廟會的祭祀行為外，也達到凝聚村人鄉土意識，鞏固地方向心力的作用。^(註2)以金面里協天廟而言，祭祀組織有福德會及神明會( 帝君會) 等，透過土地公福德會首肯，讓帝君入廟，其開基帝君自礁溪協天廟分靈而來。

本鎮關聖帝君信仰與鸞堂之恩主公信仰亦有關聯。本鎮是鸞堂信仰之始，諸如喚醒堂、東嶽廟與慶安堂等都是由鸞堂進而建廟的廟宇。鸞堂奉祀主神一則是「恩主公」信仰，二則是西王母「瑤池金母」，恩主公信仰中不管是三恩主或五恩主，都包含關聖帝君，主要是關帝忠義精神多為歷代朝政所推崇, 讓關帝深植華人心中有關。關聖帝君信仰的普遍形成，除了關聖帝君本身擁有的忠義人格本質，亦加上民間及文人儒者的崇信塑造。

本鎮以關聖帝君為主祀神廟宇，自清代以來有一座，為大坑里協天宮於同治2年(1863) 創建，^(註3)日治時期記載共有四座，有大坑里協天宮、拔雅里喚醒堂於明治28年(1895) 創建、城北里慶安堂於明治34年(1901) 創建、金面里協天廟於昭和5年(1930) 創建。^(註4)日治時期原記載主祀神為關聖帝君之喚醒堂與慶安堂，因兩廟宇均屬於鸞堂系統之恩主公信仰，經查喚醒堂主祀神為轄落靈官王天君，合祀有三恩主牌位有「南天文衡聖帝翊漢天尊關」、「南宮孚佑帝君妙道天尊呂」、「九天司命真君護宅天尊張」以及關平太子、周倉將軍 等，慶安堂( 恩主公廟) 主祀神為定遠帝君趙恩主、合祀有文衡聖帝關恩主、關平太子、周倉將軍等。在戰後經1984 年田野調查，主祀神為關聖帝君廟宇更為二座，為大坑里協天宮及金面里協天廟，^(註5)民國89 年經田野調查後新增一處為大里里聖德宮。^(註6)民國108年大里里已查無該廟。民國103年頭城鎮寺廟調查，主祀神為關聖帝君廟宇為大坑里協天宮、金面里協天廟及大溪里關德宮共計3座。值得一提的是明治39年(1906) 創建的城北里東嶽廟，初名集興堂，經田野調查耆老表示，該廟舊址約在今日頭城長老教會附近，清領時期原以關聖帝君( 協天大帝) 為主祀神，後因東嶽大帝屢顯神蹟，遂以東嶽大帝為主祀。

本鎮關聖帝君信仰可以從歷代帝王對關聖帝君的封賜、推崇，以及關聖帝君在儒、釋、道三教的神格地位、神道設教的扶鸞文化來看其共同性。在本鎮廟宇中合祀神祇中，亦可以看出關聖帝君位於儒、佛、道三教合一的不同神格稱號。

在明代以前關聖帝君神聖信仰中，君王多以封侯尊稱為王設廟祀奉，至明神宗萬曆42年（1614）敕封為「三界伏魔大帝神威鎮遠天尊關聖帝君」、關夫人與長子關平次子關興以及周倉將軍一併受封，尊崇關廟為「武廟」與孔廟「文廟」並祀，清聖祖康熙元年 （1662）敕封「協天伏魔大帝」，清德宗光緒5年(1879）敕封「忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝」，民國13年甲子年（1924）關聖帝君奉誥榮登成為「中天至聖，仁義古佛，玉皇大天尊玄靈高上帝」，^(註7)可知明清之後帝王對關聖帝君神格的崇拜日漸盛興。^(註8)

明清時代，關聖帝君有「武王」、「武聖人」的尊稱，儼然與「文」、「文聖人」的「孔子」齊肩而為文武聖。明代建「關侯廟」，清咸豐年間改為「武聖廟」，與「孔廟」並稱為「文武廟」。儒家尊稱祂為「文衡帝君」、「文衡聖帝」，或稱「山西夫子」，列為五文昌之一，五文昌分別為文昌帝君、文衡帝君（關公）、魁星爺、孚佑帝君（呂洞賓）、朱衣（考試官）︐備受文人士子的禮敬。^(註9)

佛教寺院自宋代開始流行爭相將關聖帝君列為該寺的護法神，因其人格特質忠義足可護法，尊他為「伽藍護法」、「伽藍菩薩」、「伽藍護法菩薩」「蓋天古佛」等。道教又封其「玉清首相翊漢天尊」。尊祂為「翊漢天尊」、「崇寧真君」、「協天大帝」、「三界伏魔大帝」、「恩主公」或「武安尊王」及「玉皇大天尊玄靈高上帝」。

民間俗稱的「關公」、「關帝爺」、「帝君爺」、「關聖帝君」及「文衡聖帝」、「協天大帝」、「三界伏魔大帝」、「恩主公」，原為儒家所敬仰，經過長時間地演變，儒家尊之為聖，佛教崇為護法，道教稱為協天大帝，主察人間善惡，成為儒、佛、道三教共同的神靈。

本鎮在鸞堂文化起源發展推展下，「神道設教」利用扶鸞與勸善文書，教化民眾拯救世人，在以關聖帝君形象與人格特質，所代表的「忠孝仁義」道德標準，使關聖帝君敬奉成「恩主公」來崇拜，在著重宗教的社會功能，特別是倫理教化作用上有大的影響力。

此外，隨著社會士、農、工、商的發展變化，由於商業日興，「行業神崇拜」下的關聖帝君信仰，也代表著合作團結、重義講信商人普遍重視的價值。

(一) 大坑里協天宮

協天宮位於大坑里協天路359號，俗稱帝君廟，根據廟方沿革碑所示，於乾隆27年(1762) 創建，同治2年(1863) 以石為材重建，同治6年(1867) 竣工，後續並經數次增修成現貌，廟前一大埕與二進落。

協天宮的由來是大坑罟先賢陳仁壽、陳和尚等，率領陳姓宗親二十餘人，自福建漳州佛曇大坑村，祈請關聖帝君及玄天上帝二尊神像，從烏石港上岸，其後有些陳姓宗親要向外發展，以擲筊方式決定神尊的去處，結果關聖帝君留駐頭城，玄天上帝移駕嶺腳（現蘇澳存仁社區），稱為「上帝公」，兩地都以「大坑罟」為名。另有一說： 唐山一黃姓兄弟，攜帶家神飄洋過海而來，於海上遇風浪乃各自上岸，即今協天宮與接天廟( 現外澳接天宮) 之始。

遷居初時，荒野未闢，協天宮的創建起造，先由民家祀奉，繼因陋就簡，以茅草搭成拱形，如同菜瓜棚，再以竹管、後用土埆，牆角則是海邊石頭所堆砌。同治2年(1863) 擴大規模，以石為材，於同治6年(1867) 落成，復於明治39年(1906) 增建前殿。民國67年大肆修建宮殿煥然一新。神明背後牆壁仍維持原來的土埆牆，外覆磚牆以資保護，據說因風水關係，不可亂動。民國82年興建香客大樓，民國84年完工落成啟用，最多可容納香客270人。

協天宮開基關帝神像為全國難得一見的麝石質材雕刻，據《本草綱目》記載，麝石可治發燒，具解熱功效，昔日醫藥不發達，村落住民生病染疾，都到帝君尊前虔心祈求賜藥，從神像底座刮取麝石粉，經沖水飲用後，即退熱袪病，現已不再供人取粉， 以維持神像的珍貴原貌。內殿香爐其一為上好木材雕刻的木香爐，乃同治7年(1867) 庄內弟子陳厥土敬獻，另保有開基來台初期的石香爐，爐前刻飾有麒麟獸。

協天宮內殿有一同治2年(1863) 的木聯曰:「匹馬長驅千里月，單刀獨耀一江風」； 上下款: 「同治癸亥年陽月榖旦，本庄弟子蔡維緝叩謝」；另有同治6年(1867) 當時宮廟主事陳仁壽敬獻之「萬世人極」匾額，^(註10)讚譽關聖帝君之節義風骨。 

協天宮每年農曆正月13日及6月24日，舉行春季、秋季祭祀大典，皆具鮮花、素果、牲饌，拜奠獻禮，虔誠上敬，眾信賀忱，並於農曆正月13日，舉行神尊過火儀式，全省分靈神像返回謁祖，熱鬧非凡。^(註11) 

協天宮其他時令重要祭典是年度謝平安，每年農曆11月舉辦年終謝平安祭典， 所謂謝平安即每年正月13日帝君千秋熱鬧過後，14日村民會「祈平安」，到年尾農曆11月1日舉行謝平安還願，同時敬拜三界公及犒軍。年終最後一次是謝禮斗祭典， 在年初時許的願或拜斗、點光明燈 、平安燈、安太歲，該日答謝，祭典日子則由帝君擲筊決定，這是一年裡最後一次祭典，祭典完就準備迎接過新的一年。

(二) 金面里協天廟

協天廟位於金面里金面路354號，大正6年(1917) 設廟，原屬於大金面山下一個集村聚落內供奉福德正神的矮小廟祠，大正13年(1924) 水患侵襲村庄，福德祠不敵山洪，被水流沖走。數年後，保正吳賜福及鄉紳周阿結、林火同、洪老清等人倡議興廟。蒙陳江立等昔日福德祠土地公神明會全體會員首肯，將原廟祠大金面小段263-2號土地捐獻歸公，作為新廟址。帝君神明會後來請入廟，開基帝君( 二帝君) 是由礁溪協天廟分靈而來，老二帝及關平太子、周倉將軍三尊開基神尊是用蘇澳山區的樟木雕製而成。建廟由村民就地取材到金面溪邊擔石仔，以礫石混合泥沙，建造一殿三間式廟宇乙座，於昭和5年(1930) 完成，一說是民國35年遷移現址，初創之時只是一間石頭壁建成的小廟，後來在原址利用原石當基石進行擴建。民國50年重建，民國73年完成兩廂建造，民國74年進行廟頂改建及剪黏整修與正式晉殿，民國75年增建左右兩廂，為今之廟貌。

廟址行政區上屬於金面里，舊名大金面，故廟名俗稱金面帝君，許多外來香客多以為奉祀的是金面的帝君，不知其為本里之地號名，到此參拜不見金面帝君，頻問廟方，因此徵求帝君旨意，民國94年另刻金面關聖帝君乙尊供信徒參拜，成為名符其實的金面帝君廟。

協天廟每年農曆正月13日及6月24日上演大戲，正月11日回礁溪協天廟祖廟謁祖過火，每4年一次正月13日遶境，遶境範圍以金面里為主。

(三) 大溪里關德宮

關德宮屬私廟位於大溪里濱海路五段296之1號，近台二線省道濱海公路五段大溪橋南端橋頭濱海處，鄰大溪川出海口。據說約在民國70-80年間，一群孩子在大溪橋下嬉戲時拾獲一尊木刻關聖帝君神像，信徒便在附近建一小廟奉祀，約一般土地廟大小，背山面海。因神蹟顯赫，20年前遷至現址擴建。關德宮每年農曆6月23日舉行祭禮，前一日晚上三獻禮祝壽慶賀，信眾主要為附近之合興里與大溪里里民。

• 註1：劉枝萬，〈清代台灣之寺廟（一）〉《臺北文獻》，第4 期（臺北，臺北市文獻委員會，民國52 年6 月），頁
  101~102。
• 註2：陳進傳，〈大坑罟的民間宗教〉，《蘭陽博物》，第10 期( 宜蘭，宜蘭縣立蘭陽博物館籌備處，民國92 年4 月)。
• 註3：莊英章、吳文星纂修，《頭城鎮志》，頁374。
• 註4：莊英章、吳文星纂修，《頭城鎮志》，頁378、頁386~388。林正芳等，《續修頭城鎮志》( 宜蘭，頭城鎮公所，2002 年)，頁480、頁487。金面里協天廟於1985 頭城鎮志中表九- 四中資料為創建於民國20 年。
• 註5：林正芳等，《續修頭城鎮志》，頁482。
• 註6：林正芳等，《續修頭城鎮志》，頁483。
• 註7：《洞冥寶記》，第三十八回 ( 臺北，正一善書出版，2006 年)，頁563~564。
• 註8：鍾明全，〈關聖帝君神聖信仰之研究〉( 南華大學中文系碩士論文，2017 年)，頁25~28。
• 註9：鍾明全，〈關聖帝君神聖信仰之研究〉，頁17。
• 註10：林正芳等，《續修頭城鎮志》，頁494。
• 註11：協天宮管理委員會，＜大坑罟協天宮簡介＞。