節錄自《人與神共構  頭城的寺廟信仰》一書

作者 / 陳進傳、楊晉平、陳美暖、游錫財、林雅玲、陳宜伶、黃有卿

扶鸞是漢字文化圈，士人的遊藝活動，讀書人用此練習寫字、作文章，以應科舉，進而成為信仰。問考題、卜考運，人生有疑難，就設壇扶鸞以決之。台灣扶鸞活動，應是漢人移民引入，但確切年代，尚待考證。然修於康熙58年（1719）的《鳳山縣志》記有：「仙堂，在長治里前阿社內，鄉人何侃鳩眾所建，祀五文昌，能降乩」，^(註1)說明清初台灣已有扶鸞活動。《安平縣雜記》(又稱《安平縣節令》) 也提到中秋節：「里塾放假，學徒仍送節敬。向夕，山橋野店，歌吹相聞。士子有聚飲賞月者、請仙乩者、作燈謎者，羅列筆墨紙硯巾扉香囊諸物以相贈。」^(註2)扶鸞在清末由李望洋等宜蘭讀書人在私塾成立鸞堂；並傳到頭城，又迅速傳到全台灣，成為富有儒教色彩的特有宗教。

台灣有扶乩活動，且私塾士子有扶鸞習慣，但未建立扶鸞的宗教團體。遲至清末鸞堂的組織，才在宜蘭發展起來並擴及全台。鸞堂在清末發源於宜蘭，是台灣原生宗教，以「恩主」為主祀神，也就是所謂的「恩主公崇拜叢」。^（註3）其以扶鸞為主要儀式，扶鸞通稱為扶乩，因此鸞堂也稱為乩堂，台語「乩」與「枝」同音，又有稱「枝堂」，而後自稱「儒宗神教」，現內政部登記為「中國儒教會」。

光緒16年（1890），是年庚寅，2月李望洋與諸生在蔣國榮家私塾成立「新民堂」，這是台灣鸞堂的開端，即因「城鄉百姓，叩求問判者，紛紛踏至，旋因蔣家室陋，爰築新民堂於蘭城，適中之處」。^（註4）一開始，叩求問判者，紛紛踏至，蔣家不夠寬容納，就在當年10月，在蘭城適中之處另建新堂。因此，《宜蘭縣志˙人民志》載有：「新民堂昔稱乩堂，是本縣鸞乩之濫觴，於光緒十六年十月創建……由邑人蔣國榮倡募八百元，嗣由李望洋等二十四人募捐，建立該堂。」^（註5）

光緒16年（1890）是台灣鸞堂起始年，也就是台灣鸞堂元年，但這期間宜蘭已有進士楊士芳的「集鸞堂」、「感應宮」、舉人林以佃「未信齋」存在，新民堂在自身成立的同年4月，又分衍「醒世堂」，「醒世堂」又快速分衍出「鑑民堂」、「勉民堂」、「勸世堂」、「喚醒堂」等。「喚醒堂」在鸞書《渡世慈帆》說：「且自庚寅以下凡，提醒世人普施善路，鸞車不息，時維辛卯而登瀛，鑑察寰區，發挽良途，鳳藻長傳，金篇玉錄，化蘭全書，勉民有術……喚生醒悟，積德施恩，堂開九處」。^（註6） 學者稱此為「宜蘭鸞堂群」^（註7），頭城的鸞堂，也是在這風潮下建堂，是屬「宜蘭鸞堂群」的一支。頭城第一座鸞堂是喚醒堂，在喚醒堂建立後，頭城慶安堂、集興堂、大修宮等鸞堂也隨後出現。又因喚醒堂具有強烈的宗教熱忱與活動力，快速將鸞堂傳布到台灣各地，對台灣鸞堂發展產生非常重大與深遠的影響。

喚醒堂建於明治28年（1895），當年乙未割台，是改朝換代，社會擾攘的一年。慶安堂是頭城第二座鸞堂，建在明治34年（1901），是喚醒堂鸞生莊國香等所建，師承自喚醒堂，應是喚醒堂的子堂。而集興堂原是黃慶的神壇，在明治39年（1906）建廟，集興堂是北管社團，後慶安堂鸞生鄭阿福、徐委元，田儀川等在該堂扶鸞，所以集興堂與慶安堂有關。最後一座出現的鸞堂是大修宮，大修宮建於民國39 年，是慶安堂正鸞田儀川首倡，地主林碧水出地，慶安堂鸞生出力，原搭建草寮，後再改建，也屬慶安堂的子堂。

(一) 喚醒堂

喚醒堂是頭城其他三座鸞堂的源頭，也是台灣諸多鸞堂的母堂，而鸞堂重視師承，喚醒堂在台灣鸞堂是居於承先啟後的關鍵位置，所以喚醒堂的師承有必要加以重視，鸞堂講求道統，有清楚的發展脈絡可循。

 1.喚醒堂的源頭

喚醒堂的淵源應有三個方面：

一是吳祥煇的私塾就正軒，私塾原本就供奉恩主牌位，崇奉恩主公，也有扶鸞活動。擺厘陳家登瀛書院就是鑑民堂鸞堂，書院中的學生就是鸞堂的堂生，「他們在扶鸞中學習識字、作詩和為人處事的道理。」^（註8）這是當時宜蘭私塾的普遍現象，吳祥煇也自謂：「余自髫齡受書，雖勤蛾術，未能豹變，中心之慚愧殊多。不意去年夏，地方擾亂，指述無人，瘟疫流行，良醫缺少，爰是將書齋設為枝堂。」^（註9）乙未年（1895） 遂於個人私塾就正軒內設喚醒堂。喚醒堂的主席神王天君原就是書齋所奉神明，所以就正軒是喚醒堂的主要源頭。

二是據日警調查「光緒十九年宜蘭縣民莊國香、吳炳珠二人前往廣東陸豐縣，見有開設鸞堂勸化人民，並戒洋烟，有益人民，乃效樣回台傳法開設，並與陸豐縣鸞堂保持關係。故莊吳二人可說是台灣開設鸞堂戒烟之元祖」，^（註10）莊吳二人回到頭城就邀約吳祥煇共創鸞堂，所以喚醒堂的另一源頭應是廣東陸豐。

三是王見川所說：「喚醒堂應是源自醒世堂」，在喚醒堂鸞書《渡世慈帆》中，恩主為獎賞在堂效勞鸞生，擬發給護照，^（註11）恩主要「吳子祥煇將醒世堂照式宣來，待吾再易頭序」，^（註12）又要「潘子可將醒世堂舊版改易頭序」，^（註13）可見喚醒堂與醒世堂是有師承關係。

 2.喚醒堂的創建

《頭城鎮志》記有：「喚醒堂在城西里，主祀王靈官，係一鸞堂。光緒21年（1895） 莊國香、吳祥煇倡建於埠仔下，後移至武營，26年（明治33年，1900）始遷至現址」。光緒20年（1894）清朝甲午戰敗，次年乙未割台，是年清朝的統治勢力退出台灣， 日本在六月進入宜蘭。當改朝換代時，人心的惶恐不安，需要慰藉是可以理解，所以吳祥煇在《錄善奇篇》序文中稱：

                            緣乙未時局紛擾，人心恐惶。適榴開兩度，月圓十五，謹將余之書

                            軒請鸞示事，蒙列聖悲憫，闡破真情，施方濟世，利物救人。後徙

                            太陽，厄於兵火。越丙申夏。著《慈航》於武營，並附奇書，迨丁酉

                            春，造警世乎頭圍，續修援溺，延及庚子，始築斯堂。 ^（註14）

喚醒堂就是在時局擾攘下，於光緒21年（1895）舊曆5月24日，由吳祥煇、吳炳珠、莊國香三人倡導，在吳祥煇私塾請鸞示事，並在是年潤5月8日在私塾設鸞堂，名為「喚醒堂」。曾三遷其址，原在太陽庄埠仔下，也就是原吳祥煇私塾，其位置約是在頭圍港南邊緊鄰舊河道，現和平街南段東側，但時間很短，次年就遷到武營附近，是現在頭城國小操場外台二線東側，已經消失的「埔仔下庄」。明治33年（1900）得到頭城富商陳志德與盧廷翰的支持，遂在今址建廟，亦即現址頭城鎮纘祥路39號。

 3.喚醒堂的發展與改建

喚醒堂在乙未年（1895）年5月建堂後，就開始發展，尤其在得到富商陳志德與盧廷翰的支持後，不但建立新廟，爾後在扶鸞活動的傳播、就正軒書房的發展、登瀛吟社的組織，均對台灣鸞堂與頭城文教有十分重大的貢獻。至民國74 年，廟象已舊，當時主任委員呂營陳，乃邀請盧潮衡任重建委員會主委，募集資金重建，經二年完工，廟堂煥然一新，除拜殿外，增建講台及東西廂，東廂為功德堂及辦公室，西廂現為老人活動中心。

(二) 慶安堂的建堂

慶安堂俗稱恩主公廟，在頭城城北里，舊鎮公所前( 指公所未轉向以前)，主祀定遠帝君。廟方緣起自述「本堂創建於光緒27年（1901）地方先賢林心婦先生等十餘人集資創建，同時地方聞人吳兆禧先生誠懇捐獻土地約一六一坪」。

莊錫財在回憶錄則指稱其曾祖父莊國香「光緒26年（1900），復與陳合春、林心婦、林火生等人在頭圍街創設慶安堂，扶鸞勸善，救濟貧民，善名遠播。」^（註15）《頭城鎮志》則記載慶安堂「建於光緒27年（明治34年，1901），迨民國二年（大正2年， 1913 ），林心婦、莊國香等人鳩資立廟。」^（註16）另又在莊碧芳（即莊國香）傳中說：「光緒26年（1900），復與陳合春、林心婦、林火生等人創設慶安堂。」^（註17）

以上這些說法，都有時間和人員上的出入，現以該堂明治41年（1908）所出版的鸞書《夢覺奇編》互為參校，就可有較正確的樣貌。莊國香次子莊添煤在《夢覺奇編》序中說其父在「辛丑之冬，躬入慶安，復感三聖委作堂主之權，初集奇編，詎意其書未成，而先人已邈。」^（註18）這說明慶安堂是明治34年（1901）莊國香等人創建，首任堂主是莊國香不是林心婦。至於參與慶安堂創建的莊國香原是喚醒堂堂主，吳澄秋是總理，張如松是抄錄兼迎送生，陳國珍是傳鸞章生，陳條枝、吳紹祈也都是喚醒堂的鸞生。轉到慶安堂，莊國香又是任堂主，吳澄秋是總校正生，張如松等也各有派職，莊國香子莊添煤是正鸞兼參校生，慶安堂與喚醒堂在人員重複性可見一般，師承關係也就相當清楚。

(三) 集興堂的建堂

現稱東嶽廟，在城北里，供奉東嶽大帝、玄天上帝、田都元帥等。在日治時期稱聚興堂， ^（註19）也稱集興廟，^（註20）依據該廟沿革碑記載，初供於黃慶私宅中，屬神壇性質，明治39年（ 1906 ）始立廟。聚興堂原是是北管社團，後慶安堂鸞生鄭袔福、徐委元、田儀川等在該堂扶鸞，所以集興堂是慶安堂的子堂。廟內有聯曰：「集義配天權傾泰岱，興鸞濟世澤被民生。」並曾保存有鸞筆、鸞桌等，可為曾是鸞堂做有力佐證，惜該廟沒有形成恩主公崇拜，扶鸞只是短暫為之，沒有留下太多紀錄。

(四) 大修宮的建廟

頭城最後一座出現的鸞堂是大修宮，位在武營山上。大修宮建於民國39年，是慶安堂正鸞田儀川首倡，地主林碧水出地，慶安堂鸞生出力搭建而來，也屬慶安堂的子堂。主要崇祀孚佑帝君、玄天上帝、古公三王，初有扶鸞活動，現已停止

鸞堂初由私塾轉化，富有教育地方子弟的功能，所以鸞堂對頭城最主要的貢獻是教育。再者，清末形成「宜蘭鸞堂群」，但鸞堂僅在宜蘭地區傳播，並沒有向外擴展，是頭城喚醒堂密集多次多人到台灣各地送鸞書及指導鸞法，才讓鸞堂的恩主信仰擴及全台，並掀起戒菸運動、崇聖運動、詩社運動。

(一) 頭城鸞堂對地方的貢獻

頭城鸞堂對地方的貢獻，是以教育為核心，擴及社會教化，詩社運動及人才培育，頭城鸞堂曾為宜蘭培育二位縣長，多位鄉鎮長，文學作家，書法家，幾乎頭城早期主要菁英都與鸞堂有密切關係。

 1.地方教育貢獻

喚醒堂原是吳祥輝的私塾，鸞堂成立後，吳祥煇還是在堂中設帳授徒，頭城附近街庄子弟多到喚醒堂與吳氏學習漢文。林萬榮編＜盧纘祥年表＞中指稱「1917 年（大正6年）其祖母與地方有志之士陳德海、吳裕等，籌設國學私塾一所，名曰就正軒書院，院址設在喚醒堂。聘吳春麟（吳祥煇字）教授國文，乃就讀於該書院四年。」^（註21）就正軒是頭城最重要的私塾，經常維持三班規模，男生一班，女生一班，夜間又加開一班，場地不能容納，女生班還改在吳祥煇和平街自宅上課。吳祥煇為應付繁忙的教學工作，並由吳鴻福擔任助教，後又聘杜仰山、葉文樞等來頭城教學。由此可見就正軒教學的盛況。當時就讀第三高女莊連珠，返回頭城後，還進入就正軒就讀，足見就正軒所受的重視。慶安堂也設有私塾，由鄭騰輝、林元三教授，顯見鸞堂對頭城地區教育的貢獻。

2.社會教化貢獻

楊士芳在《渡世慈航》本堂例言中說：「此書有關於風俗教化，若能宣講與人聽聞，功德無量」。^（註22）《錄善奇篇》例言也說「始著慈航，繼造警世，續修援溺，書成三部，頒行勸世，被化者不少」，又說：「此書大有關於風俗教化，願有心世道者，代為宣明勸世，功德無量。抑或將書置諸座右，使兒童同時誦習，便能檢束身心，可無踰規越矩之誚，此亦家庭教育之一助也，獲益良非淺矣！」^（註23）喚醒堂將宣講視為功德無量，所以努力宣講有關風俗教化，藉以勸善、檢束身心並有助家庭教育。

喚醒堂設有宣講組織，分為主講、副主講、宣講生，^（註24）台灣日日新報在大正11年（1922）4月28日，於宜蘭特訊中曾報導：

                            宜蘭郡頭圍庄故參事盧廷翰氏，首倡創設宣講壇一座，聘請名望縉紳，各

                            處開檯，宣書覺世，以挽頹風，而敦善俗。至明治三十八年春，盧氏作古，

                            宣講一事，暫為停止。茲因，此次盧氏令閫，盧陳氏定，在為重興宣講。

                            竝邀宜蘭街碧霞宮勸善局講生呂桂芬、張鏡光、黃如金、陳登第、游聯甲、

                            江大川等為助講。去十五日午後一時，鼓樂六十陣，詩意粧忠孝節義十二

                            閣，恭請太上太上感應牌位，至楊旺店內開講，來聽之人，不下一千二百

                            名。如盧氏者，對地方之獲益，洵非淺顯云爾。 ^（註25）

報導中所提，「詩意粧忠孝節義十二閣」，現喚醒堂還保有妝點藝閣「忠孝」、「節義」布幅可資印證。

慶安堂正鸞莊添煤說：「開壇無非型風訓俗，方方闡教，曷啻面命耳提，褒貶抑揚，感懲勸誡，欲使陷溺之人心，轉為雍熙之道。」^（註26）顯露出慶安堂建堂的目的就是在宣化，以期移風易俗，使陷溺的人心，能轉趨正道。該堂善書《夢覺奇編》的序文也說：「著書立說，斯正己可以正人，亦淑身因而淑世。」^（註27）這就是所有鸞堂以「代天宣化」為使命的體現。

3.在頭城成立詩社，發展文風

鸞堂以儒教自居，所以鸞堂不僅從事宗教活動，更組織各種文社，發展文化活動，與各地文人交流。所以在日治到國府初期鸞堂還普遍從事漢文教學及詩社活動，頭城喚醒堂發起，慶安堂也參與。大正10年（1921），吳祥煇、盧纘祥、鄭騰輝、陳書、林才添等，以「十八學士登瀛洲」典故，在喚醒堂成立登瀛詩社，以研究漢詩振興漢學及助長地方文化為宗旨。登瀛詩社的成員主要是頭城的地方人士，尤以就正軒書房的學生為骨幹。其活動力與凝聚力很強，定期辦理徵詩活動，參加或主辦詩社定期聯吟，社內尚有擊缽例會，並不時到各地拜訪詩社文人，也接待各地文人詩社的到訪。

4.培育頭城子弟

地方要發展，必須要有人才，要有人才，則需要培育。頭城在鸞堂興盛時期，人才濟濟，宜蘭首任縣長盧纘祥就出身喚醒堂，是正鸞生，又擔任過堂主，另一縣長林才添也長任慶安堂堂主，更有鄉、鎮長、議員、農會總幹事、實業家、文學家、書法家、女詩人都是頭城鸞堂培育出來的子弟。

(1)盧纘祥、林才添

盧纘祥、林才添二人是就正軒的學生，其兩人的主要學歷也是在就正軒完成。爾後，先後出任宜蘭縣縣長，盧纘祥在就正軒就讀四年，民國40年獲選為宜蘭縣首任民選縣長，卸任後轉任省府委員。林才添與吳祥煇學習時間較短，他在民國49年出任宜蘭縣第三任縣長，一個書房培養出二個縣長，應是地方的美事。

(2)呂營陳、林萬榮

呂營陳、林萬榮兩人的主要學歷也是在就正軒完成，並同在民國45年分別當選第二屆頭城鎮長及礁溪鄉長，呂營陳後來轉任喚醒堂堂主，民國75年喚醒堂的重建，就是由其擘畫。林萬榮鄉長任滿後轉任縣府文獻課長，對宜蘭文獻的保存卓有貢獻，後又主編《礁溪鄉志》一書。

(3)李榮春

小說家李榮春原就讀頭圍公學校，是受日本教育。在十六歲那年，也就是昭和4年（1929），才進入就正軒就讀二年，學習漢文。他就以這二年的漢文為基礎，遠遊中國各地，並在回台後，以漢文展開文學創作。其寫作題材是以他生活的頭城為中心，寫實的描繪發生在己身周遭的人、事、物。其筆調輕鬆自然，用詞、用字樸實而親切，尤其創作量十分驚人，留有「和平街」、「懷母」、「鄉愁」「祖國與同胞」、「海角歸人」、「洋樓芳夢」、「八十大壽」、「烏石帆影」等巨作傳世。

(4)楊塘海

信大水泥創辦人楊塘海是在昭和元年（1926），十三歲頭圍公學校畢業後，進入就正軒與吳祥煇學習漢文二年餘，^（註28）因此奠定其漢文基礎，後轉往中國發展，為事業奠下基礎，創辦海運，信大水泥等企業，成為台灣成功的實業家。

(5)莊連珠

莊連珠，字佩瓊，頭城人。大正3年（1914）生，林錫虎夫人。頭圍公學校第二十三屆畢業，是頭城第一位就讀第三高女（臺北市中山女高前身）的女性。後返回頭城，進入就正軒，與吳祥煇學習漢文，是宜蘭女詩人。^（註29）

另外，被譽為「蘭陽第一筆」的書法家康灩泉及詩人議員林錫虎、詩人簡林財發、林義德等人也都是非常傑出的就正軒學生，但限於篇幅，無法一一列舉介紹。

(二) 頭城鸞堂對台灣鸞堂發展的影響

清末、日治初期鸞堂信仰在宜蘭發展起來，但當時宜蘭地理環境閉鎖，交通條件不佳的限制。又因鸞堂的成員都是士紳階層，性格較為內斂，不易有向外擴張的能力。出乎意料的是，喚醒堂在日治初期崛起，並突破限制，快速由頭城向三貂、臺北、基隆、新竹、苗栗、南投、台中、雲林、嘉義、台南、高雄、屏東、澎湖等地傳播，促使台灣鸞堂的蓬勃發展。因為喚醒堂的鸞生組成除了士人階層以外，有大量的商人加入，盧廷翰是郊商，陳志德是布商，莊國香是漢醫兼營佛祖擔，吳炳珠是遊走各方的術士，他們因經商必須往來各地，盧廷翰因經營郊行，復可提供交通工具，他們坐著船由水路，載著善書，到各處分送與宣講，一邊傳教，一邊進行生意，故台灣鸞堂之發展，喚醒堂居於重要關鍵位置。

明治30年（1897）樹杞林街彭殿華為戒煙，請吳炳珠遠從頭城到新竹舉行扶鸞戒煙，^（註30）這是喚醒堂扶鸞活動外傳的開端。明治32年（1899）舊曆2月，新竹地區惡疫流行，喚醒堂鸞生陳志德、吳炳珠等到各地宣講善書《警世金篇》，並分送各地廟堂及有識民眾。^（註31）同年4月喚醒堂吳炳珠、盧廷翰、呂啟迪三人，又送善書南下，經新竹就地宣講，邀請當地人士建立鸞堂，當晚又在北門街明記棧扶鸞，25日吳等三人繼續南下。喚醒堂的鸞生一年數度到台灣西部沿路宣講、分送善書、指導扶鸞，如此的宗教熱忱，促成了台灣的鸞堂發展。而「蘭地僻在萬山之後」，^（註32）在當時的交通狀況，要到台灣西部，並不容易，且還要攜帶大量善書，每部善書分量又不輕，傳教的精神可佩。

現在淡水行忠堂、三芝智成堂、台北覺修宮、行天宮、木柵指南宮、金瓜石勸濟堂、基隆代天宮、芎林代勸堂、獅頭山勸化堂、苗栗玉清宮、竹山克明宮、杉林樂善堂、美濃廣善堂等大廟均是喚醒堂譜系下的子堂。^（註33）

• 註1：陳文達，《鳳山縣志》（台北，台灣銀行，1961 年），頁162。
• 註2：佚名，《安平縣雜記》（台北，台灣銀行，1959 年），頁7。
• 註3：李亦園，＜傳統民間信仰與現代生活＞，《傳統文化與現代生活研討會論集》（臺北，中華文化復興運動推行委員會，1982 年），頁419~433。
• 註4：李望洋，＜新民堂警世盤銘序＞，《醒世全書》（淡水，行忠堂，1903 年輯，1984 年出版），頁76。
• 註5：《宜蘭縣志‧ 人民志‧2 卷》（宜蘭，宜蘭縣文獻委員會，1969 年），頁9。
• 註6：《渡世慈帆．卷1》（頭城，喚醒堂，1896 年），頁38~39。
• 註7：李世偉，《日據時代台灣儒教結社與活動》（台北，文津出版社有限公司，1999 年），頁92。
• 註8：王見川，＜略論清末日據初期宜蘭的鸞堂＞，《台灣的民間宗教與信仰》（台北，揚智文化事業股份有限公司， 2000 年），頁38。
• 註9：《渡世慈帆．卷1》，頁50。
• 註10：王世慶，〈日據初期台灣之降筆會與戒烟運動〉，《台灣文獻》．37 卷4 期（台中，台灣省文獻委員會，1986 年）， 頁113。
• 註11：護照：醒世堂稱護身印照，與現在的護照性質雷同，是鸞堂對在堂效勞鸞生積有功勞，恩主准給護照，日後數滿，無異心者，准其持照直投門下，所遇陰關幽隘，須驗照放行，不會擅自留難阻礙。
• 註12：《渡世慈帆．卷7》，頁35。
• 註13：《渡世慈帆．卷7》，頁37。
• 註14：《錄善奇篇》（頭城，喚醒堂，1984 年重刊），頁15。
• 註15：陳麗蓮，《莊錫財回憶錄》（頭城，莊錫財，2008 年），頁50。
• 註16：莊英章、吳文星《頭城鎮志》，頁384。
• 註17：莊英章、吳文星《頭城鎮志》，頁424。
• 註18：《夢覺奇編．卷1》，頁25。
• 註19：《台灣社寺宗教要覽．臺北州卷》（臺北，台灣社寺宗教刊行會，1933 年），頁69。
• 註20：《頭圍庄沿革》（頭城，頭圍庄役場，為日治時期手抄本沒有出版年代），未標頁碼。
• 註21：林萬榮編，《宜蘭文獻合訂本》（宜蘭，宜蘭縣文獻委員會，1972 年），頁261。
• 註22：《渡世慈帆．卷1》，頁55。
• 註23：《錄善奇篇》，頁19 － 20。
• 註24：《錄善奇篇》，頁29。
• 註25：《台灣日日新報》，大正11 年（1922）5 月9 日。
• 註26：《夢覺奇編．卷1》，頁25。
• 註27：《夢覺奇編．卷1》，頁12。
• 註28：楊塘海，《塘海七十自述》（台北，楊塘海，1983 年），頁6。
• 註29：其詩〈吳沙〉：「少年落拓苦無依，潛抱雄心待奮飛。好客始終敦信義。驅番遠近感恩威。隘寮分設成頭緒。鄉勇同來聽指揮。此日蘭人三十萬。巍巍無不仰遺徽。」
• 註30：王世慶，〈日據初期台灣之降筆會與戒烟運動〉，頁115。
• 註31：王世慶，〈日據初期台灣之降筆會與戒烟運動〉，頁115。
• 註32 ：姚瑩，《東槎紀略》（台北，台灣銀行經濟研究室，1957 年），頁44。
• 註33：宋光宇，＜二十世紀台灣與大陸在宗教與教育的興衰變化＞，《台灣的文化發展》（臺北，國立台灣大學出版 中心，1997 年），頁209~213。