陳胡彥

-蘭陽博物館節錄自《依山傍水四村落》第170-174頁

第193期-2026年10月

本書書寫的範圍包含四個行政村，如果扣除山區不計，面積並不算大，但各種廟宇數量之眾，實不多見，其原因除了開發這裏的先民，為多批來自不同地域不相統屬的族群外，地理形勢也不像開闊的平原地帶，受到山丘及河流阻隔，以致分區零散，這一點從本區聚落地名之多，即可看出端倪。除了早期面對共同的「番害」，信仰三山國王較為一致外，最後都形成各自的莊廟。

永、結、同、枕四村民眾信仰的主神，當屬三山國王。其次為土地公，早期是「山頭園尾土地公」，且都是因陋就簡、就地取材、高僅數尺的小祠，數量原有四、五十間之多。然也隨著臺灣的經濟發展，部分改建為方便出入祭拜的小廟，甚至建成金碧輝煌的大廟，但土地公在諸神中層級較低，只有福安宮發展成代表大礁溪的莊廟。再次為俗稱三界公的三官大帝，本區就有二間，山仔前的三興宮與中城仔的三福廟，其共同處為未蓋廟前，早期莊內即有「三界公爐」的信仰，廟宇且都於民國八、九〇年代新建。至於崇奉關聖帝君的協進廟，早期為山仔後三結仔底曾姓人家信仰的神明，後由莊民發起建廟。至於大眾爺的信仰與陰公（媽）的建祠，將於第六節述及，在此不贅。除此之外，還有幾間樹公廟，其中以結頭份茄苳大樹公最為民眾所熟知。

永、結、同、枕四村民眾信仰的主神，當屬三山國王。其次為土地公，早期是「山頭園尾土地公」，且都是因陋就簡、就地取材、高僅數尺的小祠，數量原有四、五十間之多。然也隨著臺灣的經濟發展，部分改建為方便出入祭拜的小廟，甚至建成金碧輝煌的大廟，但土地公在諸神中層級較低，只有福安宮發展成代表大礁溪的莊廟。再次為俗稱三界公的三官大帝，本區就有二間，山仔前的三興宮與中城仔的三福廟，其共同處為未蓋廟前，早期莊內即有「三界公爐」的信仰，廟宇且都於民國八、九〇年代新建。至於崇奉關聖帝君的協進廟，早期為山仔後三結仔底曾姓人家信仰的神明，後由莊民發起建廟。至於大眾爺的信仰與陰公（媽）的建祠，將於第六節述及，在此不贅。除此之外，還有幾間樹公廟，其中以結頭份茄苳大樹公最為民眾所熟知。

除了三山國王主要為客家族群的信仰，有趣的是，以上提到的神祇：

福德正神、三官大帝與關聖帝君，都是客家與福佬共同信仰的神明，顯見這裏客家族群隱性的身世。唯一例外的是，阿蘭城仔尊奉保生大帝。一般以為，保生大帝為泉州籍移民的守護神。供奉保生大帝的廟宇，全臺數量有近三百間之多，但以泉籍移民人數相對弱勢的宜蘭，總共才七間，從中約略可見泉籍移民的分佈與數量。然信奉保生大帝也並非泉州人的專利，保生大帝因曾在屬於漳州府的海澄行醫，故而也成為部分漳州人的信仰，阿蘭城仔主要為來自漳州府詔安縣的移民，即是很好的證明。

中國的封建帝制，從秦朝以迄滿清的歷史中，治亂無常，每值亂世，家族的力量與地方團練組織成為維繫地方治安最重要的依賴。在吏治已然腐敗的滿清中、晚期，尤其處於中國邊區的閩、粵二省及海外孤島臺灣，俗話說：「天高皇帝遠。」一般民眾只能自求多福了。先民唐山過臺灣，除了日常所需，可謂赤手空拳，鄉里族親結伴互相照應外，唯有祈求神明的保佑了，原鄉信仰的神明於是成為先民們最重要的精神支柱與守護神了。一開始供奉在簡陋的草寮裡面，隨著生活穩定再改建成土牆，再磚造、再鋼筋水泥的建築。

土地墾殖完成後，家族沒有百年以上的生聚繁衍，難以形成大家族，地方仍然必須面對嚴重的「番害」，還有土匪的侵擾、疾病的威脅，更要面對天然災害的肆虐，那個年代，民眾敬拜神明祈求風調雨順、保佑家戶平安，生病時請神明派青草，沖煞時找神明消災解厄，上山砍柴工作擲筊問神明當行當止⋯⋯等等。除此之外，一地的守護神，更成為凝聚地方團結最主要的憑藉，廟宇也成為該地民眾出入聚首的中心所在。早期漢族的移民社會，神明在民眾日常生活中，地位之重要與關係之密切，由此可見。臺灣鄉間各種神明的崇拜，其來有自。

三山國王「肇跡於隋、顯靈於唐、受封於宋」。三山是指廣東潮州揭陽縣阿婆墟北方的三座山嶽：「巾山」、「明山」及「獨山」。相傳隋朝時有三神人出入於巾山石穴，自稱為兄弟，受命於天，鎮此三山。後為人建祠合祀，因有求必應，極其靈驗，而香火鼎盛，地方奉為福神。唐代韓愈為官潮州刺史時，當地曾久雨成災，居民向三山神祈求止雨，果然雨止天晴，韓刺史曾祭以「少牢」之禮。宋朝初年，神蹟曾協助王師退敵，因有功於國，宋太宗封大王公「巾山」為助政明肅寧國王、二王公「明山」為清化盛德報國王、三王公「獨山」為惠威宏應豐國王，合稱「三山國王」。此後三山國王威靈顯赫，神跡頻傳，逐漸成為潮州地區及漳州府南部客家族群與部分閩南人的精神信仰。三山國王的造型也仿劉、關、張桃園三結義，大王仿劉備成白臉黑鬚，二王仿關公為紅臉黑鬚，三王則仿張飛乃是黑臉加刀疤成花臉紅鬚。

內員山仔碧仙宮

據訪聞大王公、二王公隨先民至溪南開基，大王公「巾山國王」供奉在冬瓜山某處，二王公「明山國王」供奉於冬瓜山火燒城仔振安宮，碧仙宮供奉的是三王公「獨山國王」。王公最初供奉於民宅，正式建廟的確切年代已不可考，但據《員山庄庄誌》記載，內員山仔為嘉慶十三年（1808）漳州人黃重鑾率眾開墾的土地。牛奶城仔永廣廟且明確記載，於道光十七年（1837）從內員山仔王公廟刈香來看，建廟時間應不晚於道光十年（1830）或更早。最早廟址位在員山忠烈祠後的中溪洲仔，再遷至崩坎，時間極可能在同治十三年（1874），但均因臨近河岸，遭受水患。後得王公聖諭，選中今日廟地，光緒十八年（1892）遷廟時，才將原先的草寮仔改建為土埆厝。日治時期大正初年，村民為感謝王公賜福、家戶平安，議決成立建廟委員會，並募集資金，於大正五年（1916）重建竣工，為一瓦頂馬背、素樸典雅之磚造建築。民國七十年（1981）再組重建委員會，於民國七十三年（1984）竣工並舉行安座大典。歷經三次遷址、五次興建。

本廟留存文物，計有開基老三王神尊、日治末期雕刻的騎馬武三王神尊、刻於同治九年（1869）的廟印及大正五年（1916）中城仔信徒所贈「蹟著山河」橫匾。由於王公神靈昭著，溪北計有七處前來分靈建廟，本廟因此被稱為溪北三山國王的「主母廟」。主祀三山國王，左殿陪祀天上聖母，右殿陪祀福德正神。有收丁口錢，主要的慶典為農曆十一月十五日三王公生日，同時謝平安，有過火、做大戲等活動。

書名：依山傍水四村落

作者：陳胡彥

出版單位：財團法人鑑湖堂文化基金會

出版日期：2022年9月