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蘭博電子報

頭城大身尪文化的特色2

游錫財 原著
- 林雅玲 整理節錄自〈頭城鎮大身尪文化之研究〉碩士論文

第177期-2025年6月

數量眾多的冥神子女大身尪

本文所謂「冥神子女大身尪」意指以頭城兩大冥神廟宇主神東嶽大帝及城隍爺子女為角色的大身尪,依據《臺灣日日新報》報導及耆老口述,宜蘭和頭城兩地在日治時期就已經各自發展出東嶽和城隍長子的大身尪,而頭城還略勝一籌,多了一尊東嶽二太子,也就是 1925 年《臺灣日日新報》報導中的興義社。

圖1:1925(大正 14)年的《臺灣日日新報》報導了當年度東嶽祭典活動前的準備。
圖1:1925(大正 14)年的《臺灣日日新報》報導了當年度東嶽祭典活動前的準備。

據悉,興義社曾歷經解散,1949 年在林栢棋和游進福帶領下復會,當時以郵便局員工為主要成員的二太子新尪仔會易名為「中興社」。1「中興」二字,依教育部國語辭典之釋義為「由衰而盛,重新振作」,新會之名頗能與該尪仔會發展之歷程相契合。數年前,社群網站上出現中興社二太子早年遶境之黑白影像,2影像中可見站在二太子身旁的參與者,無論大人或小孩,都頭戴早期郵差專用的塑膠斗笠,顯示主事者與郵便局具有高度關聯性(圖 2)。

圖2:1950(民國 40)年代,中興社復會後參與東嶽 遶境照片。(資料來源:取自志峰臉書)
圖2:1950(民國 40)年代,中興社復會後參與東嶽 遶境照片。(資料來源:取自志峰臉書)

除了上述日治時期即已完成組裝的東嶽大太子、二太子,三太子的出現則大約落在 1960 年左右,據耆老林坤長表示:

本來,鎮公所故主計主任黃天敏先生他們那群人想先組裝四太子,因為根據《封神榜》等演義小說的說法,四太子黃天祥在戰場上的表現比較英勇。但,興安堂(日、夜遊巡尪仔會)的人卻認為:長幼有序,老三(黃天爵)還沒生出來,怎麼可以先冒出老四來?於是以興安堂為班底,搶先一步請住在廟旁的羅阿忠司阜雕製三太子尪首並組會,時間大約是 1960 年左右,迄今,興安堂仍然分成三太子和日、夜遊巡 兩個爐主,就是這樣來的。

此一充滿趣味性的說法,筆者證之於自幼即在東嶽廟當志工的許燈山(38年次)及羅阿忠屘子羅傳宗(40 年次)兩人,三人所言若合符節。

眼見東嶽二太子復會、三太子組立新會,在這樣的氛圍與刺激下,南門城隍廟的信徒早已有些按捺不住;未料,北門這兒又有一名喚「阿仁仔」的木屐匠,經常揶揄道:「城隍爺媽定定(常常)說欲生,生生就落胎(臺語,流產之意)。」此話聽在城 隍廟信徒耳裡,心中更加不是滋味,在輸人不輸陣的集體心理催化下,1967 年前後,南門這邊接連組裝了二少爺3、三少爺4兩尊大身尪。由於城隍爺既非具體存在現實世界的人物,又不像東嶽大帝有《封神榜》演義小說的角色可依附,5在傳統民間信仰「信徒擁有百分之百完全自由的造神空間」的特色加持下,直到 1977 年的這十餘年期間,城隍廟轄下總共添了五位少爺和三位小姐,城隍爺的六子三女全數誕生。要特別說明的是,頭城城隍廟的六尊少爺大身尪中,並無四少爺,外人不解,常因七少爺的存在而誤以為城隍共有七子。田野調查發現,其實,當時在組裝第四尊城隍少爺大身尪時,在神尊及存放大身尪物件的大鐵箱上,原都已書寫上「四少爺」等字樣,然有人認為「四少爺」的臺語諧音不吉利,故臨時決定跳過,直接組裝五少爺。其後陸續組裝其餘的兩位少爺和三位小姐,此為南門城隍廟冥神子女大身尪的發展情形。

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而在北門這邊,多次傳說即將完成組裝參與遶境,卻老是讓大家期待落空的東嶽四太子,則是在城隍廟先後組裝二、三少爺的次年(1968,民國 57 年),終於出現了!《封神榜》一書曾提及的東嶽大帝(黃飛虎)之四個兒子,此時全部到位。至於東嶽之女碧霞元君,頭城東嶽廟在同鎮城隍小姐大身尪不斷增加的壓力之下,至遲於 1980 年才出現。

圖3:頭城東嶽廟舊廟時期的東嶽太子及宮主大身尪(左)。(資料來源:游錫財)/ 1980 年代的頭城東嶽四太子舊照(右)。 (資料來源:游錫財)
圖3:頭城東嶽廟舊廟時期的東嶽太子及宮主大身尪(左)。(資料來源:游錫財)/ 1980 年代的頭城東嶽四太子舊照(右)。 (資料來源:游錫財)

而人口數、經濟力較頭城占有優勢的宜蘭市,戰後在東嶽子女大身尪的發展上,大抵都較頭城晚了十餘年。例如,1968 年,頭城的東嶽四太子完成組裝時,宜蘭東嶽廟只有一尊日治時期留下來的炳靈公,即大太子黃天化,一直到1987 年解嚴前後,才有了二、三、四太子;東嶽之女碧霞元君也是遲至 1992 年才完成組裝。接下來的近二十年,宜蘭地區的冥神子女大身尪組裝熱潮不再,幾近停滯。迨 2011 年,宜蘭東嶽廟才又出現了依據《道藏》和《東嶽保命經》說法而來的東嶽五太子,使其數量反勝頭城,然而,五太子的發展已是近期,型態上亦屬於俗稱「僮仔」的小型大身尪,且係私人組裝,未組織尪仔會,與前揭各冥神子女大身尪顯然不同。在城隍子女大身尪方面,兩地相較,宜蘭城隍廟唯一占優勢的是大少爺的組裝年代可能比頭城大少爺早,其餘的少爺和小姐則大多是解嚴後的產物。是以,在「冥神子女大身尪」的發展上,頭城鎮反而比廳(縣)治所在的宜蘭市更早、更完整。揣其所以,應與頭城位控當時蘭陽平原對外水、陸二路之主要交通咽喉,人口聚集,加上港埠地區民風前衛開放等因素不無關係。

綜上所述,頭城地區於 1961 年至 1980 年這段時間,單就頭城城隍廟來說,就增加了五位城隍少爺和三位小姐;頭城東嶽廟亦組裝了三、四太子及宮主,共三尊大身尪;會有如此大量且密集性的擴展,蓋因頭城地區迎神廟會活動以冥神遶境為主軸,且將大身尪作為活動的主角,當時,為因應遶境互別苗頭之需,雙方信徒相繼成立新的尪仔會、組裝大身尪,換言之,此一現象可說是頭城「南北門拼熱鬧」(可視為北管樂團西皮與福祿之爭的延續)下的結果(陳進傳等,2020:278)。值得一提的是, 1975 年前後,女性大身尪出現,其尪仔會成員亦是由女性組成,更加豐富了頭城大身尪文化內容。

前有研究者提出冥神子女大身尪是蘭陽平原所發展出來的特色大身尪之說法(林蔚嘉,2007), 筆者則進一步認為,整體上來說,這些大身尪應是蘭陽平原溪北(蘭陽溪以北)地區所發展出來的特色,雖然蘭陽溪以南的羅東鎮也有城隍大少爺、二少爺大身尪;然而,大少爺大身尪雖於日治時期即有,但已被破壞殆盡,而二少爺大身尪則是遲於解嚴之後才組裝。6復由發展時序來看,吾人以為宜蘭地區冥神子女大身尪的發展係由清代西勢大溪流域的宜蘭和頭城兩地所展開,更準確地說,其主要是由頭城地區所發展出來的文化特色。

茲將宜蘭、頭城和羅東三地的冥神廟(按,二戰前,蘭陽平原僅這三個鄉鎮有冥神廟)轄下的冥神子女大身尪表列於下(如表 2 所示),俾利讀者對於蘭陽平原冥神子女大身尪之發展梗概有更全面的瞭解。

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參考資料與註釋

參考資料

1.林蔚嘉(2007),〈宜蘭地區的大神尪文化〉,蘭博電子報第 031 期。宜蘭:宜蘭縣立蘭陽博物館。

2.陳進傳等(2020),《 2020 人與神共構─頭城的寺廟信仰》。宜蘭:頭城鎮公所。

3.〈迎神一束 頭圍〉《臺灣日日新報》,大正 14-04-15,第四版。

註釋

[1] 吳增壽,12 年次,尚健在。康兩承,年次不詳,已作古。

[2] 陳崎提供。

[3] 林正三於 2023/08/20 於其新建里住宅接受筆者訪問。

[4] 李福枝於 2023/09/17 於其頭城綜合商場店鋪接受筆者訪問。 

[5] 東嶽大帝原為山靈崇拜之一種,因受《封神榜》演義小說的影響,民間俗信乃商末助武王伐紂,戰死彊場之後受封為東嶽大帝的武成王黃飛虎。

[6] 資料來源:研究者自行整理製表。