節錄自《人與神共構  頭城的寺廟信仰》一書

作者 / 陳進傳、楊晉平、陳美暖、游錫財、林雅玲、陳宜伶、黃有卿

終戰前的佛教研究，概皆重視中國佛教，臺灣算是邊陲，乏人問津。近年來，焦點轉移，本土抬頭，發現臺灣佛教的僧寺與傳承，亦甚可觀，掀起研究熱潮，始知有基隆月眉山靈泉禪寺、臺北五股觀音山凌靈禪寺、苗栗大湖法雲寺、高雄大崗山超峰寺的四大法脈。實則，宜蘭地區另有頭城九股山吉祥寺一系，其來有自，甚至早於上述法脈，且與之頗有淵源；而且是宜蘭正統佛寺的先驅，派下多位弟子在縣內弘法， 擔任住持。尤有進者，早期宜蘭人對吉祥寺素負情懷，神往朝拜。所以宜蘭佛教夠得上自成一脈，別闢蹊徑，九股山吉祥寺就是帶頭領主。遺憾的是，因位處偏遠山區， 交通不便，且可自食其力，閉門修行，兼以經營保守，與外界疏離，致使近年來吉祥寺法脈已漸式微。

為探討吉祥寺早期在臺灣佛教史上地位，根據林仁昱〈蘭陽地區佛教發展史初探〉^(註1) 和闞正宗〈蘭陽地區佛教與齋教的發展及轉型〉^(註2)二篇大作，編列其師承世系， 茲列二組如次。

從如上簡介和師承世系來看，吉祥寺是真精法師和通本法師共同建立，二人出身同門，都是宜蘭在地，關係密切，只是有主導和協助的差別而已。

真精法師與通本法師於光緒4 年(1878)，齊赴福建鼓山湧泉寺出家受戒，皆為傳芳法師的弟子。真精法師於光緒13 年(1887) 回臺，次年（或說明治35 年， 1902），開始在頭城九股山創設吉祥寺，而通本法師可能同時返臺，或於明治31 年(1898) 回到宜蘭，隨即輔佐真精法師興建吉祥寺。^(註3)   通本法師也曾在大正 6 年(1917) 真精法師圓寂後主理吉祥寺3 年，並推動三寶殿改建計畫，其門下萬賢法師也曾短暫接管吉祥寺，積極參與寺院的開山、發展與建設。後通本離開九股山，另立傳燈系統， 然仍維持良好情誼，且均在宜蘭地區傳法立寺。因此，真精和通本雖為二人，惟同往福建鼓山學佛，均師承傳芳法師；且皆是宜蘭人，也在故鄉授徒弘法，可說淵源深厚， 同屬吉祥寺法脈，如謂早期吉祥寺是真精與通本合力建構，亦屬合理。

明清時代，臺灣地區的佛教信仰，都是移民和僧侶所傳入，帶有濃厚的民間宗教色彩。直到光緒11 年(1885)，臺灣設省，在地法師出家受戒，主要是到福州鼓山湧泉寺，除接受其傳戒儀軌、戒牒外，也要駐寺學習各種叢林規矩和早晚課誦等音聲佛事。又因湧泉寺為兼領臨濟和曹洞兩宗的著名禪宗叢林，臺灣法師受其影嚮，接受傳統叢林教育的陶冶。^(註4)

崛起於日治初期的臺灣四大法脈，其開山與創建，都跟鼓山湧泉寺有密切相關， 承襲宗風。但這四大法脈的開創，其實都晚於真精法師於光緒14 年(1888)，在頭城九股山所建立的道場吉祥寺。其中月眉山靈泉寺創設於明治38 年(1905)，觀音山凌雲禪寺肇始於明治42 年(1909)，大湖法雲寺開設於大正2 年(1913)，至於大崗山超峰寺，雖傳建於清乾隆年間，但真正發展卻是在明治41 年(1908)，由義敏與永定師徒二人駐錫才開始。^(註5) 照此看來，真精法師、通本法師的吉祥寺初建，普遍早於臺灣佛教四大法脈的發展15 年以上，吉祥寺允為臺灣第一座本土法師創建的寺院，誠乃臺灣佛教史的大事。

真精法師和通本法師遠赴福建鼓山湧泉寺受戒出家，回臺後在頭城九股山開設吉祥寺，與臺南開元寺及臺北觀音山凌雲寺，法脈一元，同宗門下。在真精法師擔任吉祥寺住持期間，臺南開元寺歷經永定、玄精、傳芳三位住持，雙方具有師承情誼，道場同修，宗風薰習的深厚關係，彼此在法務戒會方面，相互支援，協助成事。其間永定法師與其師義敏法師於明治41 年(1908) 移錫大崗山超峰寺，開創重大法脈，由此拉近吉祥寺與超峰寺的距離，緊密結合。^(註6)

真精法師雖處在頭城山區的吉祥寺，但其僧眾也能走出縣外，甚至異域，到許多寺院參禪學習，擔任職務，進而接掌住持。如聖圓法師後來遠赴馬來西亞檳城極樂寺， 達果法師前往板橋接雲寺協辦寺務，源淨法師曾到觀音山凌雲寺，隨達本法師參學。意妙法師曾擔任雙溪聖南寺、三忠寺導師，再轉主持板橋接雲寺寺務，後興建祥天寺。太平洋戰爭緊急時，意妙法師徵得師父源淨法師之同意，復歸月眉山靈泉山住持德馨法師門下，取得本僧籍，並掛名兼理知客職，參與大殿的翻修工作，因而在靈泉寺住過相當時日。再者，意妙法師的母親與妹妹在靈泉寺出家，法名德貴與普慧，關係十分密切。觀妙法師在臺北十普寺受戒，又於民國49 年進行環島朝山，三步一拜，途經嘉義大林，忽見菩薩顯像，指示其應往民雄鄉建立新道場，於是在松山村開山，創設寶林寺。^(註7) 因此，吉祥寺過去在北部地區頗具影響力，有人將之與基隆月眉山靈泉寺，五股觀音山凌雲寺，並稱為北部三大名剎。

據資料所示，吉祥寺與靈泉寺、凌雲寺間，常有法務上相與支援的情形。如大正12 年(1923) 冬，觀音山凌雲寺辦理的戒會中，當時代理吉祥寺住持之職的通本法師， 即與高雄大崗山超峰寺（四大法脈大崗山派之本山）住持永定法師，美濃朝元寺住持能淨法師同列「授經師」，可見其德行，頗受肯定。而三位「引讚師」均來自宜蘭頭城，即吉祥寺的達果法師、源淨法師、果淨法師。「知客師」之一的性淨法師也來自頭城。他們能夠出任執事人員，顯現吉祥寺的僧人，在當時北部佛教界，實占一席之地，深獲重視。^(註8)

相對而言，頭城寺院進行法會，縣外關係良佳的禪堂也會前來助陣。昭和10 年(1935)4 月，募善堂舉辦水陸法會，「特聘臺北觀音山凌雲禪寺本圓師，及他寺著名法師數名，臨堂讀經，並對信仰者講談佛教起源。」^(註9)

吉祥寺另一法脈道本法師，曾於大正12 年(1923) 在觀音山凌雲寺的傳戒上擔任證戒師。也有往事雲遊他鄉，其徒孫覺力禪師是苗栗法雲寺的開山祖師。儘管真精法師、通本法師的派下，普遍早於臺灣佛教的四大法脈，且與之有師門淵源，時相往來， 可惜並未發展全臺性的影嚮力，主要原因為地理侷限，位置偏遠，只於日治時代僅有區域的影響力。^(註10)

如上所述，吉祥寺居處山上，交通不便，以致異地弘法，支援縣外法會確有困難， 於是真精法師和通本法師派下的發展重心，逐漸放在宜蘭地區，開枝散葉，播衍傳燈， 造成吉祥寺法脈幾乎籠罩早期宜蘭轄境的寺院。簡言之，宜蘭的佛教道場就是吉祥寺的支派分身，惟近年來，情況已有所改變。

先談真精法師派下在宜蘭的傳法。就寺內而言，聖圓法師、源淨法師、意妙法師， 分別接掌吉祥寺第二、三、四任住持，其他各代徒眾亦有多位留住寺內，幫忙管理寺務。就寺外而言，達因法師為頭城募善堂幫辦人；惟妙法師立足蘇澳，建立祥光寺。

次敘通本法師派下。通本法師起初協助吉祥寺的建造工作，也曾代理住持，後離開下山，與信徒拓展道場，對早期宜蘭佛寺的建立，貢獻良多，影嚮最深。通本法師開山的寺院，為礁溪妙釋寺，後由弟子萬全法師繼承。萬全法師另創立礁溪德陽村福崇寺，並支持其弟子覺意法師、覺慈法師籌建礁溪刺仔崙圓明寺，覺會法師和覺華法師支援月眉山派下的頭城圓通寺。

戰後初期，覺寬法師掌理宜蘭市慈雲寺。而由圓明寺分燈的寺院，有妙月法師主持的礁溪開成寺和妙慧法師營造的白蓮寺，以及妙專法師當家的宜蘭市雷音寺。此外，頭城靈山寺始祖妙圓法師，亦可能傳自此一系統的福崇寺或妙釋寺。由白蓮寺再分燈的有達德法師建立的礁溪毘盧寺、達志法師的五結鄉善覺寺、達照法師的宜蘭市彌陀寺、達修法師的羅東慈惠寺。從福崇寺再衍生的有達法法師、達蓮法師先後掌理的礁溪正光寺。就此而言，宜蘭地區佛教寺院的發展，經過清代的蘊釀，及至日治，迅速擴張。頭城吉祥寺是整體發展的起點，逐漸散播到其他鄉鎮，終至幾乎含蓋宜蘭全境，所以吉祥寺為蘭陽平原早期佛教寺院的源頭祖庭。^(註11)

由於早期宜蘭佛教寺院彼此皆屬同門師承，平時都能維持良好互動。大正8 年(1919)11 月30 日的《臺灣日日新報》，就提到宜蘭北門口雷音寺齋堂，近年吃齋善男信女，頗見繁盛，素與頭圍九股山僧，及草山尼姑，並礁溪十一股山僧人道友，互通聲氣，或結師徒佛緣，學習經文，每於朔望之日，或三六九之期，合作功果。^(註12)

吉祥寺位在頭城鎮西北之九股山上，林深境美，溪水潺潺，曲徑通幽，大木構造的吉祥寺肅穆靜雅，紅瓦綠蔭，相互輝映。寺後有二塔，一曰靈山，一曰靈光，俯瞰大海，碧浪青峰，迷離縹緲，佳日登臨，恍若置身仙境。吉祥寺距頭城鎮街約 5 公里， 沿途穿越山林，小道彎轉，谿谷幽邃，溝流清徹，步行一小時許，即可到達。^(註13)

如此勝境，令人神往，渾然忘我，常為文人入詩，融情、景、寺、僧、禪於一爐。陳保宗〈偕妻登九股山〉曰：

趁此春和暖，同登九股來。頭城桃李宅，福路桶柑堆。涼氣一亭動，羊腸百曲迴。

嶺前尋法室，堂下踏青苔。山靜道心悟，門空佛意催。禪林宜住足，靜境好徘徊。

歸途停杖望，尼寺隔溪開。巡禮過橋上，聞鐘響谷隈。長征鞋已破，暮趕俗寰回。

盧世標〈吉祥古寺〉亦曰：

九股山中草木深，誰知蘭若（一曰古寺）隱松陰。叢林烏雀通禪意，滄海魚龍聽梵音。

雙塔凌虛雲欲散，孤燈弄影日將沈。我來不見三生石，空向菩堤證素心。^(註15)

吉祥寺既是宜蘭寺院的開端，而為宜蘭信徒公認的祖庭，在民間信仰的社會裡， 純正佛教的吉祥寺不僅是出家人仰望的寺院，亦為一般信眾祈求祭祀的道場，善男信女都期待上山朝拜。但以前到吉祥寺，因路途遙遠，崎嶇難行，加上婦女出門不易， 所以許多女眾到了晚年仍未能如願朝山，深以為憾。多年前，家母在世時，經常唸著要去吉祥寺拜佛，因身體不佳，難以負荷，不克成行，常懊惱不已，筆者至今仍銘刻於心。以此類推，這應非孤例，所以朝拜吉祥寺是早期宜蘭信徒，特別是女眾心中的願望。茲引楊清璋的回憶，就可道盡吉祥寺早年的盛況。曰：

以前碰到「佛仔生」（佛祖誕辰），每年農曆四月初八，吉祥寺都會有很多人去拜拜，人山人海，以前沒有大路，現在則是車子可以直接開到目的地。早年去那裡都是走路的，需要兩個小時，去拜拜的人也真多，而去遊玩的人也真多，休假日，男女很多人去欣賞風景，黃昏時也真多人。^(註16)

註1  林仁昱，〈蘭陽地區佛教發展史初探〉，《宜蘭文獻雜誌》，第23 期（1996 年9 月），頁3~45。

註2  闞正宗，〈蘭陽地區佛教與齋教的發展及轉型〉，《宜蘭文獻雜誌》，第49 期（2001 年1 月），頁3~81。

註3  闞正宗，《臺灣佛教史論》（北京，宗教文化，2008），頁161~162。

註4  江燦騰，《臺灣近代佛教的變革與反思－去殖民化與臺灣佛教主體性確立的新探索》（臺北，東大圖書公司，200頁  3~4。)

註5  闞正宗，《蘭陽地區佛教與齋教的發展及轉型》，頁10。

註6  闞正宗，《蘭陽地區佛教與齋教的發展及轉型》，頁21~22。

註7  林仁昱，《蘭陽地區佛教發展史初探》，頁15。

註8  林仁昱，《蘭陽地區佛教發展史初探》，頁23。

註9  《臺灣日日新報》，昭和10 年4 月20 日。

註10  闞正宗，《蘭陽地區佛教與齋教的發展及轉型》，頁17。

註11  林仁昱，《蘭陽地區佛教發展史初探》，頁16~21。 　

註12 《臺灣日日新報》，大正8 年11 月30 日。

註13  李春池協修，〈宜蘭縣志．文化志勝蹟篇〉，《宜蘭縣志合訂本》，第肆冊（宜蘭，宜蘭縣文獻委員會，(1970），頁11。

註14  陳保宗，《魯園詩集》（臺北，自印，1984），頁127。

註15  盧世標，《澤都詩存》（宜蘭，蘭陽印刷廠，1967），頁40。

註16  張文義總編，《蘭邑頭圍：那一年頭城耆老說故事》，頁235。