文/圖：宜蘭縣宜蘭市中元民俗文化推展協進會 提供

在宜蘭地區中元祭典中最具規模者雖是頭城搶孤，但是在宜蘭市的放水燈其實也是中元祭典中很重要的一項活動。

「宜蘭市」雖然在交通上佔有樞紐地利之便的優勢，但卻缺乏大型活動展演場地及特殊旅遊景點，近年在縣府提倡觀光立縣、文化提升的政策下，發覺市內最大的地方文化活動，無疑是每年一度的「中元祭典活動」，於是於民國89年成立－「宜蘭縣宜蘭市中元民俗文化推展協進會」，旨在推動此一延續百餘年歷史的文化傳承，自此開始年年舉辦「宜蘭城水燈會」，且於民國98年1月21日經行政院文建會公告為縣府文化資產，為第5個縣定民俗活動。

提及農曆7月放水燈，國人經常會聯想到基隆放水燈中元祭，但其實在宜蘭現存方志之中，亦可發現其蹤跡：

七月超度，自初一至月終，各里社僉舉首鳩金，延僧禮讖，普施盂蘭法食，家供牲醴時羞果實，結綵張燈，焚化楮鏹，不計其數。先一夕，各首事子弟皆捧一座紙燈，上書姓名、舖號，結隊連群，金鼓喧闐，送至溪頭，名曰「放水燈」，謂將引餒鬼以就食也。三日事竣，演劇一日，名曰「壓醮」。(註1)

其中提及其普度儀式，盛備供品，並請僧侶誦經禮懺，似乎是佛教儀式；但又摻雜道教禮儀焚金紙，並以放水燈引「餒鬼」就食祭祀。最後以演戲酬謝總結中元祭典。傳統普度活動由開鬼門開啟，然後豎燈篙與放水燈招致水陸孤魂，而主體則在搭建普度壇，架設孤棚，穿插搶孤等，最後以關鬼門結束。這天也是地藏王菩薩的神誕日，也是祂所管的地獄大門關閉之日。所以民間俗稱「關鬼門」，在最後一天祭拜中，讓孤魂飽餐一頓後，就要回地獄去了，也結束7月一整個月的祭典。

日治時期，中元普度奢華的排場依舊，在日人佐倉孫三所著的《臺風雜記》(註2)中就有對當時台灣中元普度鋪張的紀錄。另根據《台灣日日新報》記載，宜蘭地區「水燈會」的發展，是由宜蘭市各大廟宇、商人以及地方仕紳組織主導。自農曆7月1日開鬼門始，至7月30日關鬼門止，普度的期間長達一月，分為7個角頭，輪番舉行為期3天的普度，並放水燈。

日治時期的城隍廟」已不再具有「官祀」的身分，「厲祭」這項官方的普度活動，隨著清政府將台灣政權轉移至日方手中，也伴同著負責主祭的官祀廟宇「城隍廟」步入民間。

城隍為兼管陰陽兩界的神祗，在陽間執懲兇罰惡，導正社會風氣之職，在陰間則專管人間善惡的記錄、通報、審判、移送等等。因此每年的普度皆從城隍廟展開序幕，並由各市場、各商會的商人負責城隍廟的「廟普」。另在各市場內也都會設置普壇，今日「宜蘭城水燈會」即是沿襲此一傳統而來。

以《台灣日日新報》記載的大正10年(1 9 2 1年) 的「普度」統計 (註3)，宜蘭市當時每年花費於「中元祭」的祭典費用太高，過於浪費，又屢次勸導無效，日本政府即以非法集會及過於鋪張為由查禁辦理「水燈會」。

然民間習俗甚難阻止，經過地方仕紳與日方政府斡旋後，昭和10年(1 9 3 2年) 起，水燈會的次數由7次改為3次 (註4)，即於7月初一、7月14日、7月29日3天進行遊行及「放水燈」儀式。以《台灣日日新報》記載的昭和11年 (1 9 3 3年) 3回「普度」為例：除7月初一的城隍廟「廟普」仍由各市場負責之外，7月14日、7月29日的遊行及「放水燈」儀式則由各角頭輪流主辦。

大正8年(1 9 1 9)該年適逢「閏七月」，15日晚，宜蘭各市街的兒童還聯合舉辦了「兒童水燈會」。如「新港街」、「合成興街」、「上、下四結街」的3、4百位兒童皆自備火把、燈籠，並組成三隊「兒童音樂隊」，並自糊紙製藝閣，參加遊行。16日，亦有普度、演戲，但使用的祭品並非牲禮，而是零食、糖果……等物。另在「十六坎街」、「聖王后街」亦聯合附近各庄舉辦「放水燈」活動，參加兒童人數高達400餘人，是十分特殊且熱鬧的活動(註5)。

宜蘭放水燈比較完整的紀錄為藍懷生的〈漫談故鄉昔日的中元普度及放水燈〉(註6)，本文詳考中元來歷，明載宜蘭市普度與放水燈共分8個地區舉辦(推估約為民國35~37年間)，日期從6月29日起至7月30日止，主廟有城隍廟、慈安寺、照應宮、五谷廟（神農廟）、慶和廟、新民堂、靈惠廟、慈雲宮等8間廟宇，將各首事單位名號皆紀錄詳細，為難得的紀錄。

至今對此民俗活動做過研究的還有游煜彬《宜蘭城水燈會參訪者動機需求與滿意度之研究》（國立台北大學民俗藝術研究所碩論文，2004），不過其研究並非以慶典活動為主要研究對象，而是以「宜蘭城水燈會」參訪者為研究對象，並未無對祭典進行討論。

綜觀以上所述，目前對於宜蘭放水燈的研究文獻仍少，除了日治時期《台灣日日新報》之詳實記載外，無論對於祭典之探討或儀式之討論，皆無研究。近來，因為政府大力提倡地區性文化觀光和各大學廣設研究所，投入宗教研究也日益增加，但可能源自中元祭典本身充滿許多禁忌，其儀式之進行又有許多非「局內人」所能參與或明瞭，因此除基隆市因文化局之籌畫與出版，得以結合文化與觀光，為其中元祭典留下深刻與詳實之記錄，並無其它相關出版品，因此宜蘭在此方面之研究與記錄仍有相當大的發展空間。

• 註1 柯培元，《噶瑪蘭志略》卷十一〈風俗志‧民風〉113頁。
• 註2 《臺風雜記》，〈城隍廟〉。《臺灣日日新報》大正10 年 (1921) 8月8日。
• 註3 《臺灣日日新報》大正10 年 (1921) 8月8日。
• 註4 《臺灣日日新報》昭和11 年 (1933) 9月5日。
• 註5 《台灣日日新報》，大正八年九月二十七日，6927，第六版。
• 註6 藍懷生，〈漫談故鄉昔日的中元普度及放水燈〉，《蘭陽》第十期，民國六十六年六月廿九日出版，頁107—119。