游錫財 原著
- 林雅玲 整理節錄自〈頭城鎮大身尪文化之研究〉碩士論文

第176期-2025年5月

文化是一個地域居民與環境在長時間的互動、積累下所形成，臺灣的大身尪文化最初係由閩粵移民而傳入本地，但隨著各地歷史背景與地域環境的不同，所呈顯的內容亦有所殊異，此即大陸學者烏炳安所稱之「文化有其地域性、變異性」。 頭城的大身尪文化也是如此，對蘭陽平原而言，頭城地區的漢人發展腳步甚早，又具有烏石港與頭圍港的港埠之利，經濟發展等優勢，使其發展出豐富的大身尪文化；加上宜蘭地區地形封閉，早年與外地交流不多，地域的封閉性與後期經濟發展的遲緩，使頭城保留了許多與他處不甚相同的文化傳統，由是形塑出頭城地區獨具的大身尪文化特色。

過去，老輩的頭城人一提到大身尪，總會有股莫名的驕傲，「臺灣頭看到臺灣尾，也是咱的尚媠！」這是過去廟會活動時，耆老經常掛在嘴邊的一句話。筆者當時也曾懷疑這種優越感，究竟是夜郎自大？還是自我陶醉的本位主義作祟？等到年歲漸長，見多識廣後，才發現耆老們所言並非全屬誇大之詞，頭城的大身尪確實有他處所沒有的特色。

頭城，這個東臺灣最早的漢人聚落，因烏石港及頭圍港的航運之利，自清廷於噶瑪蘭設治以來，迄至日治初期，即憑藉著河港貿易的興盛，在蘭陽平原的歷史舞臺上一度扮演起噶瑪蘭城（今宜蘭市）外港的角色。早年，由於臺灣本地少有製作大身尪之相關匠師，需向唐山購得，在經濟發展相對優渥，與中國往來亦稱便利的優勢下，先民恆乘船前往福建沿海的福州、泉州等地購回大身尪，今頭城東嶽廟和城隍廟年代較久遠的大身尪多屬之；此外，亦有商人小販直接挑著已具備雛形，但尚需加工製作的尪首粗胚，以打遊擊的方式到各大港口兜售，頭城也是其中一個據點。以頭城東嶽廟為例，鎮殿的七爺、八爺及大太子尪首即屬前者，後者則有二太子、鬼王、判官等，今日該廟尚有二顆尚未組裝的善惡部尚書尪首，即為最好的說明。

這些造型獨特、製作工藝精緻的古尪首可說是烏石港和頭圍港往日風華的見證，同時也符應頭城大身尪文化之源起係依循著東嶽大帝與城隍爺兩大冥神信仰主神「營造冥神廟室內空間氛圍」與「陪主神出巡」之需所形構來的發展歷程。無論就歷史或文化的角度而言，都是非常珍貴的文化資產，精緻程度亦毫不遜於臺灣其他地區的大身尪。茲將筆者田野調查所得，將頭城地區早年由大陸來臺的大身尪表列於後。

總的來說，頭城大身尪文化是以城隍與東嶽兩大冥司信仰為核心展開，且在日治中期以前已具有一定程度的發展。歷經百年寒暑更替，東嶽及城隍兩廟迄今尚保有為數不少早期由大陸來臺的大身尪尪首及大身尪的態樣（無論結構或造型），成為頭城大身尪目前最大的特色之一。

由表2及表3的大身尪尪首特寫觀之，其精緻自無庸再言，而頭城大身尪之所以比他處精美，除了早年的港埠之利丶經濟發展等優勢外，筆者認為亦與當時政商名流或文人的領導和參與不無關係。例如，東嶽廟陰陽司大身尪的購置與組會與前清秀才鄭騰輝有關；大太子大身尪則為鎮籍成功實業家康清江等人於大正初年赴中國所購回，亦因成員素質較高，間接也影響了對大身尪品質的追求。以東嶽大太子和城隍大少爺兩尊大身尪為例，除了尪首係先民遠赴福州購回，袍服也是自對岸買回來的，直至 1960 年代後期，筆者還親眼見過祂倆身上那套當年來自唐山以金蔥為底繡製的精緻袍服，其技藝工法與用料皆非今日所能比擬。

頭城地區的大身尪發展始於城隍與東嶽的「廟內空間氛圍營造」與「陪主神出巡遶境」之需，其後逐漸擴充，進而成為祭典活動之特色。頭城城隍廟與東嶽廟的大身尪依其與主神的關係可概分為部屬與家屬兩大類型，部屬，顧名思義，即主神的部將、下屬，協助處理大小事，其角色編制有如官府衙門的吏差，如七爺、八爺、文判、武判及日、夜遊巡等。除了前述冥間司法神主神部屬的大身尪之外，城隍及東嶽家屬的大身尪也在日治時期開始出現，如日治時期頂埔林姓望族的先人前往福州求真佛具店¹購回大少爺以外，從日日新報的報導，亦可以看到至遲於大正年間就已成立的東嶽大太子尪仔會昭義社及應屬二太子的興義社。

這些後來衍生出來非屬冥司信仰系統下的大身尪角色，不僅擴充了主神出巡時的陣容，也反映出頭城的大身尪發展至此，其最初以假形裝扮的表現型態來達到驅邪逐疫的信仰功能與目的已出現轉化，角色也益發多元。林蔚嘉認為這類的大身尪是純屬於宜蘭地區所發展出的特色大身尪，²然而，筆者以為：更嚴格地來說，應該是這些是先由頭城地區所發展出來的大身尪特色。會有這樣的轉化，推測應亦與社會經濟能力提升及輸人不輸陣的時代氛圍有關，在能力與動機兩大條件齊備的情形下，這些冥神家屬一度成為頭城大身尪擴充的主要類型。此一組裝熱潮在戰後至 1970 年代間依然持續進行著，使得此類型的大身尪數量較日治時期增加快速（圖 1.1）。

除了上述發展外，頭城的大身尪也開始依附於一般廟宇與北管子弟軒，與傳統的漢人民間信仰及陣頭文化結合，蓬勃發展，角色類型亦趨多元。大體而言，附屬於廟宇者多隨廟宇主神而有殊異，例如：主祀天上聖母的慶元宮及拱蘭宮的千里眼、順風耳；鎮海宮五顯大帝及其從神護法火爺將軍、風爺將軍（圖1.2），接天宮玄天上帝的駕前部將康、趙二元帥；泰安廟的李文將軍、李虎將軍；協天宮的關平太子、周倉將軍等，亦皆屬之。而偏向為民眾辦事的私人宮壇則以三太子及濟公禪師為主。北管子弟團組裝的大身尪角色則多以戲神（祖師爺）有關和戲曲人物為主，如下埔協蘭社的西秦王爺大、二世子、武營協和堂、集和堂的田都元帥及其部將金雞、玉犬將軍等，其他軒社尚有穆桂英、樊梨花、八寶公主及趙子龍等以戲曲人物角色為造型者（圖1.3），類型多元、角色豐富，可謂頭城大身尪發展之一大特色。

最值得一提的是，東嶽廟復興社的兩組七爺、八爺大身尪，除了老祖（鎮殿）獲文建會（文化部前身）專案補助予以修復外，98 年度再以文建會專案補助製作一對七爺、八爺大身尪，是全臺第一對透過社造機制完成的七爺、八爺大身尪，極具意義（圖1.4）。

[1]此為兩岸大身尪愛好者，透過臉書等網路平臺比對照片和討論後，一致的看法。

[2]林蔚嘉，〈宜蘭地區的大神尪文化〉，《蘭陽博物》電子報 031 期，2007 年 8 月。