文/圖：林怡靚

《宜蘭縣民間信仰》中關於石聖公廟的「廟宇沿革」摘錄如下：

本「石聖公」信仰有150年以上歷史。大正1年（1912）前後，在「石聖公」前面搭建一間小祠。民國60年前後改建，將散置在廟四周的十多粒大石頭，設計成為本小祠外圍的公園景觀。民國82年，增建二樓神殿，廟貌更加雄偉。(註1)

據曾景來的敘述，則石聖爺公信仰可早溯更多，他在1938年時稱「它大概是在120年前被視為一方神明而受到崇拜，並被稱為石聖公。」(註2)如此，石聖爺公信仰可上推1820年代之前，此時段為八寶、丸山地區漢人拓墾之初，倒是和游、施的紀錄以及我們訪談所得的信仰緣起，年代較為相符。

現今我們所見的石聖公廟的設計非常特殊，彷彿大廟罩小廟。在加建二樓神殿之前，它本是座石頭外露的小寺廟。

而「石聖爺廟的歷史沿革」中寫道：「由於石頭公的靈驗，地方人士很早就有意籌備建廟，但石頭公卻認為小神不應該享有大廟，而不願接受此一好意，直至二十多年前，彰化員林『至賢宮』所奉祀的金母娘娘降令特准石頭公建廟後才開始興建。」(註3)曾景來早於1938年就述及「雖說想興建石聖公廟，也經常用擲筶來請示神明的意見，但因都出現『否』的答案，所以到目前仍然還沒有興建。」(註4) 而廟祝游旺欉老先生則為我們補足這段晚近建廟的細節，他說：

本來沒有廟，然後是石頭前面弄小廟，大概十多年前才改成這樣大間有樓上、有金母娘娘。

那時要蓋成這樣，祂不肯，說祂是石頭，喜歡住在外面，後來是員林至賢宮金母娘娘起乩，說要來宜蘭找石頭公，在員山，他們找到溪北宜蘭的員山去了，那邊人表示沒有石頭公咧，羅東冬山這邊的丸山才有石頭公，他們也才來到這裡。

金母娘娘神格較高，「出字」說民眾想蓋就該給蓋，而且那邊也還有降旨過來，之後石聖爺公才答應。現在樓上也有供奉金母，另外，還有元帥爺（趙公明）。元帥爺是本來就有的，那時也不知道是哪來的？就被擺放在石頭上。

從一開始的數顆大石，一直到今日的宏偉大廟，所有石頭的位置與座向都不曾移動過。游老先生說：「我們要建廟，必須將祂們暫時吊到一旁，可是祂不肯（欲動祂機器就會出狀況），透過乩童，石頭們表示要在原地，不想被移位。所以後來蓋廟祂們就都還是在原地，方位都是祂們自己決定。」

在祭祀組織上，曾景來1938年的紀錄稱：「明治32年（1899）臺灣進行土地調查時，才開始有設置管理人。第一代的管理人張某係因當地的有力人士身份而被選出。」。

他考察當時，石聖爺公的祭祀管理情況是：「平時附近約30戶的人家會互相傳遞著稱為『香牌』的東西負責燒香、早晚在境內（約400坪）打掃。」(註5) 這種傳遞香牌、維持管理的制度，迄今仍在宜蘭與其他地區可見。而曾氏提到的張某，應係1933年時的管理人張阿番之父。(註6)現今石聖爺公廟的祭祀範圍為八寶村7、8鄰，約41戶，管理委員會成立於民國76年，而96年新當選的主任委員為已連任多次的李萬居先生，委員共15位。

曾景來戰前的調查中，為我們補足了以往的崇祀情況。他依據當時的口述稱：「石聖公比一般的神佛更受到崇拜，在清朝時甚至連在官廳的人也經常以壯觀的隊伍前來參拜。」而逢七月初七祭典時，「手提供品參拜的人潮不絕於途，可以看到來自四面八方的信眾隊伍如長蛇般匍匐前進。另根據20年前的調查記錄得知，信眾約有兩、三萬人，大都是北部地區的福建人（福佬人），但廣東人（客家人）等其他的參拜者亦不少。」(註7)

• 註1：游謙、施芳瓏，2003《宜蘭縣民間信仰》頁372-373。
• 註2：游謙、施芳瓏，2003《宜蘭縣民間信仰》頁372-373。
• 註3：不著撰人，刊於「2006年兒童守護節 掛貫．祈福」活動摺頁
• 註4：曾景來，1938《臺灣宗教と迷信陋習》頁71。
• 註5：曾景來，1938《臺灣宗教と迷信陋習》頁70-71。
• 註6：臺灣社寺宗教刊行會編纂，1933《臺北州下に於ける社寺教會要覽》頁99。臺北：編者。
• 註7：曾景來，1938《臺灣宗教と迷信陋習》頁70-71。曾氏所言「20年前的調查記錄」，當為大正年間各公學校所執行的寺廟調查。