林清泉  /  宜蘭社區大學講師(圖：卜華志)

由於經濟的發展，功利主義不斷地滲入「以禮節俗」的宜蘭傳統禮俗，使原來誠敬莊嚴的本質，任由虛華浮誇的陋習蔚為風氣，而目前喪葬儀節正是反映出這種失序的現象。又原本冀望以祭祀來教化民眾，推廣社會行為道德，所以祭祀是禮俗的社會基礎，然而當前的祭祀活動，已漸脫離傳統「祀天祭地」的宗教觀，而呈現出以私利為導向的不正常流行，使得對祭祀神祇的虔敬謙和，受到奇風異俗的風行而逐漸喪失，將使傳統禮俗面臨喪失原本穩定的基盤，遂使社會秩序呈現脫序的現象。

（一）自然的崇拜

人類文化的發展關係，主要可區分為三個概念：人與人、人與自然、人與超自然，而信仰是指任何一個社會文化，對於神秘的超自然所形成的敬畏與崇拜的觀念。所表現的祭祀行為，用於趨吉避凶的目的。由於人類認為大自然蘊藏有非常神聖的靈力，而這種不可思議的力量，可賜福善人，也可懲罰惡人。因此這力量來源與影響之處，便形成融合多神崇拜與自然崇拜的泛靈信仰，宜蘭地區的大樹公、石頭公、山神……等等即是。

圖騰（totem）的崇拜，由於原始社會的生活與動物、植物及自然物息息相關，人們就以某種自然物的圖形作為其氏族的圖騰。而圖騰的崇拜無論在生產、生活、宗教、心理、社會組織都緊密的關係著，不但是一種崇拜的信仰，也是一種社會的結構。以宗教信仰觀點，圖騰具有一種超乎自然的尊敬與保護；就社會觀點，是表現出內部間的關係，也劃分出他族間的對應關係，如宜蘭地區「鳥母」的崇拜。

（二）人生禮儀（出生、成年、結婚、死亡）

在人類許多民族文化現象中，都相當重視社會成員的生命過程，即出生、成年、結婚、生育、死亡等。這些都是生命重要階段所發生的變化，也就是區隔前一階段生命的結束，迎接下一個生命階段的來臨。在不同的社會中因有不同文化與信仰習俗，也產生各式各樣的人生禮儀。

由於人類的成長過程中，從出生到死亡須經歷不同階段的考驗，隨著個人生命的體驗，成長、結婚、生子等，皆為欣喜之事；若生命遭逢巨變，面臨死亡即為重大傷痛。為因應不同生命階段，便有相關的生命禮俗，協助當事者或家屬可以度過不同的生命狀態，因此生命禮俗就是一種「通過」儀式的行為。

人類生命的誕生到死亡，必須通過不同生命的「關口」，由於社會文化為協助成員順利通過成長關口，便設計出一套生命禮儀的祭祀活動，豐富生命禮儀文化特色。所以生命禮儀即出生禮、成年禮、婚禮、喪禮、祭禮，均彰顯出養生送死的關懷與對應的智慧，來滿足人們心理上的要求，改善外在面臨的環境變化，在精神上實現新的生命平衡，讓生命的存在更有意義。

（三）死亡儀式

人類學家馬凌諾斯基（Bronislaw. Malinowski）認為「死亡」是終極生命危機，也是宗教起源的重要因素，而大多數宗教啟示一直都源自死亡。即使在今日「死亡」和「拒絕死亡」仍然是人類文化中的強烈主題。荷蘭學者范吉尼（Van Gennep）將喪禮當作生命禮儀之一，而視之為「通過儀式」（rites of passage）的一種。典型的生命禮儀，乃指出生、成年、結婚和死亡所舉行的儀式，通常是當一個人的社會地位轉變時，幫助其調適的情境所舉行的儀式，而喪禮則是用來明白表示死者之加入祖先社會的儀式，宜蘭地區目前仍然遵循這個傳統。

從出生到死亡的生命過渡儀式中，面對著生命的終結－—死亡狀態，有一套非常嚴謹的「喪禮儀式」，來協助死者及其家屬與社會，接受死者已離開人世間的事實。在喪葬的象徵過程中含有「分離」、「過渡」、「結合」儀式。

從父母危篤時，子女必須團聚父母身前，看最後一面（聚合），在遺囑、托孤、分手尾錢等「分離」儀式之後，父母才完成責任，瞑目而去，此在「分離」之前，已有了「結合」儀式。接著移舖，因病人之正處於生死邊緣「過渡」狀態；接著是斷氣即與人間「分離」。死亡的訊息必須傳播出去，以待親友間重新整合，這就是發喪「結合」意義。再來分孝服、乞水、浴身等則在為整個喪禮做準備，正處於「過渡」時。死者雖已離開人間，其親友心理上無法馬上接受，因此再用辭生、放手尾錢、割鬮等小殮儀式來喚醒悲泣的親族確實與死者「分離」的事實。

所以死亡的事實必須由儀式（ritual）來反覆的強調，整個喪葬過程象徵變化如下：交待後事（結合、分離）→移舖（過渡）→斷氣（分離）→發喪（結合）→成服（過渡）→化妝（過渡）→小殮（分離）→入殮（過渡）→大殮（分離）→家、公奠（結合）→發靷（過渡）→辭客（分離）→安葬（分離）→返主（過渡）→安靈（結合）巡山、完墳（分離）→做法事（結合）→帶孝（過渡）→除靈（分離）→合爐（結合）→二次葬（結合）。

所以喪禮儀式從「結合」、「分離」、「過渡」再回到「結合」儀式，從最初的交待後事到入殮，反覆的分離與過渡儀式，讓親友認知已經是死亡的事實。而家奠、公奠是親友最後一次的結合。而後一次又一次的「分離」、「過渡」儀式後，使靈魂與家族祖先「結合」在一起。同時，死者消失後，所帶給親族的不安也獲得重新的整合，最後藉著除靈、合爐，解除喪葬期間的所有禁忌，一切恢復平常。死者由家鬼已轉換為祖先，而與家族結合在一起，所有的不安和失調又恢復平靜。

（四）祭祀儀式

喪葬禮儀始終保持著鬼靈崇拜與祖先崇拜，而這種崇拜文化都是緊扣著「死亡」現象而來的信仰系統，是生活情感的世代基礎。傳統的祖先祭祀，大都在過年、清明、端午、中元、中秋、重陽、冬至等年節例祭。而祭祀之舉行，均與傳統習俗的團圓節日相符，也就是子孫與祖先的整合，也就是所謂的結合儀式。所以祖先崇拜的祭祀禮儀，鞏固了傳統社會結構中的家庭及家族這個基本單位，並使之世系延續不絕。從具體的祭祀行為，整合家族內的成員，肯定倫理的基本人際關係，更使子孫與祖先和諧的關係，尤其在喪禮儀式特別突顯出。所以喪禮時總會讓家族的大集合，展現出不可忽視的力量。

（一）喪葬的取向

傳統的喪葬禮制，已沿用數千年，大體上不脫離周公所訂的禮制，宋、明、清大都為其範疇。其喪葬儀式包括：初喪的招魂、開齒、縱足（束足使直）、飯含（口內含飯或玉）、小殮覆衾、堂上設帷、殯儀（入棺）、葬時出殯、葬後設祭、立神主牌、奉入祖廟（合爐）、祭祀等儀式。 　

人類學家馬凌諾斯基從研究中指出：人類面對死亡的態度，通常比想像中還要來的複雜。而且由於人死之後，屍體常會僵直變形，因此生存者經常有憎惡死屍和畏懼鬼魂的強烈感覺。但同時又夾雜著敬愛死者與懷念死者的綿綿情意。於是在恐怖畏懼與不捨的情緒中，混雜著關懷死者的真摯情愛，並且不斷的同時出現，也就是造成喪禮繁複的原因。所以喪禮儀節的安排，主要是讓生者實際體察他與死者逐漸地「隔離」，瞭解親人已確實遠離我們，不可能再回復的事實。於是必須練習著控制自己的情緒，收斂內心的悲痛，在適當的時間內恢復正常。因此必須設計安排種種的儀式，給予當事人可以宣洩激動的情緒，逐漸紓解其內心沉重的痛苦。藉著細密繁縟而分段進行的歷程，漸次遠去的隔離方式，促使自己情緒收斂隱藏，節哀順變，以保存社會的一分元氣。

（二）喪禮的內涵

漢人喪禮文化具有複雜性，從喪葬儀式、喪服制度，墳墓風水、祖先崇拜、禁忌與除煞，鬼靈與祖先的分際等，其喪葬的禮儀內涵學者認為不外乎有：

1. 葬法：對死者遺體的處理，以免污染活人的生活環境。
2. 喪儀：殯葬過程與送葬的儀式。
3. 調適：死者與生者關係調整與維繫，平息生人的情緒，以免他們的正常生活過分受到干擾。
4. 對「死後世界」的思想或信仰。

喪葬禮儀大都以皇室與品官之禮制為主，而不及於庶人。然朱熹之《文公家禮》頒行天下後，由宋朝至清代普遍為士人及庶民所遵行，也延伸到宜蘭地區民間喪禮信仰。儘管傳統喪葬的精神，涵容著高遠的理念，即強調哀儉安葬。然一種制度或禮俗，施行過久，難免變質，使原來的良法美意，逐漸偏離走樣，必須加以修正，使其適合當時的環境需要。雖然宜蘭縣政府不遺餘力的投入喪葬文化軟體與硬體的建設，如目前營運中優質福園及正在進行中的櫻花陵園，均以「節葬」與「潔葬」為依歸，但詳加檢視當前宜蘭地區喪葬儀節，仍有其四項缺失：

1. 無制遵行：政府至今未訂頒推行合乎當代的喪禮制度，致使民眾每遇喪葬，就莫可適從，人云亦云，以訛傳訛，不倫不類與社會脫節，更影響善良風俗。
2. 繁複費時：無論初喪、弔奠、出殯、埋葬、安靈、合爐等各種繁文縟節，非現代人的時間、能力和經濟所能負擔。
3. 奢靡浮誇：除衣衾棺槨力求精美，各種「陣頭」講求排場，誇耀門第財富， 如同「誇富宴」一般，難有一絲哀戚之情。
4. 追求風水：在土地取得困難的今天，尚講求風水龍脈，擇日選向，破壞景觀與土地資源，亂墾濫葬影響自然環境與居住的品質，是形成亂葬崗的主因之一。

由於時空環境發生變化，使得喪禮細節有增有減，然而在深層的文化內涵上，卻是超越時空的。綜觀宜蘭地區的喪禮之所以令人詬病與頗受非議，並不是它的內涵，反而是外表光鮮亮麗的細節。這些細節上的改變是因人有錢之後，由於貪戀虛榮、突顯自我等心理因素所引發而成，這是社會的病態，並非時代的潮流。又宜蘭僻居台灣東北隅，形式封閉，為邊陲地區，加上開發較晚經歷社會的動盪，包括其異族統治、暴力事件、自然災害、家中興旺與衰敗等，使居民依賴超自然能力、鬼神信仰與祖先崇拜，以保平安的境地。也使宜蘭喪葬禮儀比西部地區較秉持傳統。 但自雪山隧道通車以來，這種秉持傳統的喪禮文化，是否將隨著與都會區距離的拉近，而產生重大的衝擊！我們拭目以待，但也期望相關單位能重視之。